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[세기의 신학자53] 존 J. 콜린스(John J. Collins, 1946~ )

2026-08-10T22:43:00+09:00

53. 존 J. 콜린스(John J. Collins, 1946~ )

존 콜린스는 성경과 신약 사이에 놓인 어둡고 낯선 복도를 가장 깊이 탐험한 학자다.

많은 그리스도인들은 구약 다음에 곧바로 예수가 등장한다고 생각한다. 그러나 실제 역사에는 약 400년의 시간이 놓여 있다. 제국이 바뀌고, 혁명이 일어나고, 새로운 종교 사상이 태어나던 격동의 시대다.

콜린스는 바로 그 잊혀진 시간 속으로 들어갔다.

그가 평생 연구한 분야는 제2성전기 유대교와 묵시문학(apocalyptic literature)이었다. 다니엘서, 에녹서, 사해문서, 그리고 초기 유대교 문헌들이 그의 연구실이었다.

콜린스 이전에도 학자들은 묵시문학을 연구했다. 그러나 많은 사람들은 그것을 종교적 공상이나 종말론적 열광 정도로 취급했다. 콜린스는 달랐다. 그는 묵시문학이 절망 속에서 탄생한 희망의 언어라고 보았다.

나라를 잃고, 성전이 무너지고, 악한 제국이 세상을 지배할 때 사람들은 하늘을 바라보기 시작했다. 묵시문학은 현실도피가 아니었다. 현실이 너무 잔혹했기에 탄생한 저항의 상상력이었다.

그의 대표작인 The Apocalyptic Imagination은 오늘날 묵시문학 연구의 고전으로 평가받는다.

콜린스는 특히 다니엘서를 새롭게 읽게 만들었다. 많은 사람들은 다니엘서를 미래 예언의 암호집처럼 읽었다. 그러나 그는 그것이 먼저 고대 유대인들의 고난과 희망을 담은 문서라고 보았다. 종말론은 미래를 맞히는 기술이 아니라 현재를 견디는 힘이었다.

또한 그는 초기 기독교를 이해하려면 먼저 유대 묵시사상을 이해해야 한다고 주장했다. 예수의 하나님 나라 선포, 부활 신앙, 마지막 심판에 대한 언어들은 갑자기 하늘에서 떨어진 것이 아니었다. 그것들은 이미 유대교 안에서 오랫동안 자라나고 있던 사상들이었다.

이 점에서 콜린스는 신약학자들과 구약학자들 사이에 다리를 놓았다. 그는 경계선에 서 있는 학자였다.

구약만 연구하지도 않았고, 신약만 연구하지도 않았다.

오히려 그는 그 둘 사이의 황무지를 탐험했다.

많은 학자들이 성경 본문을 읽었다. 콜린스는 성경 주변의 세계를 읽었다.

많은 학자들이 예수를 연구했다. 콜린스는 예수가 등장하기 직전의 시대를 연구했다.

그는 묻는다.

“예수는 어떤 세계 속에서 등장했는가?”

그 질문 하나가 그의 학문 전체를 설명한다.

콜린스의 손에서 제2성전기 유대교는 더 이상 성경과 신약 사이의 빈 페이지가 아니다. 그것은 기독교가 태어나기 직전, 가장 뜨겁게 끓어오르던 사상과 희망의 용광로가 된다. 그는 그 용광로의 불빛을 가장 선명하게 보여준 학자 가운데 한 사람이다.

[세기의 신학자52] 존 골딩게이(John Goldingay, 1942~ )

2026-08-09T21:48:38+09:00

52. 존 골딩게이(John Goldingay, 1942~ )

존 골딩게이는 구약을 읽을 때 신약의 안경부터 벗으라고 말하는 학자다.

많은 그리스도인들은 구약을 신약으로 가는 대기실처럼 읽는다. 아브라함도 예수를 가리키고, 다윗도 예수를 가리키고, 이사야도 예수를 가리킨다. 결국 모든 길은 신약으로 향한다.

골딩게이는 이 습관에 조용히 제동을 걸었다.

그는 먼저 구약이 스스로 말하도록 해야 한다고 주장했다.

구약은 신약의 예고편이 아니다. 그 자체로 완성된 하나의 세계다. 하나님은 이미 구약 안에서 말씀하시고, 행동하시고, 웃으시고, 분노하시고, 기다리신다. 신약이 오기 전에도 하나님은 충분히 하나님이었다.

이 단순한 주장 때문에 골딩게이는 현대 복음주의 구약학의 가장 독특한 목소리가 되었다.

그의 학문은 보수적이지만 좁지 않다. 비평학을 두려워하지 않지만 비평학에 굴복하지도 않는다. 신앙을 사랑하지만 교리의 틀 안에 본문을 가두지도 않는다.

그는 언제나 본문을 먼저 들여다본다.

골딩게이의 글을 읽으면 놀라운 점이 하나 있다. 그는 성경 인물들을 지나치게 영웅화하지 않는다.

아브라함은 흔들린다.

야곱은 속인다.

다윗은 무너진다.

이스라엘은 반복해서 실패한다.

그러나 하나님은 그런 사람들을 포기하지 않는다.

골딩게이에게 구약은 위대한 인간들의 성공담이 아니다. 실패한 인간들과 끝까지 씨름하는 하나님의 이야기다.

그의 대표작인 Old Testament Theology는 현대 구약신학의 거대한 산맥 가운데 하나로 평가받는다. 수천 페이지에 이르는 방대한 작업이지만 핵심은 의외로 단순하다.

하나님은 인간보다 훨씬 더 현실적이라는 것이다.

골딩게이는 구약 속 하나님을 지나치게 점잖게 만들지 않는다. 그는 슬퍼하고, 분노하고, 후회하고, 기다리고, 때로는 놀라울 정도로 인내한다. 마치 살아 있는 인물처럼 성경 속을 걸어 다닌다.

그래서 그의 구약 읽기는 차갑지 않다.

학문적이지만 건조하지 않다.

정교하지만 생명력을 잃지 않는다.

많은 학자들이 구약을 분석했다. 골딩게이는 구약의 목소리를 들으려 했다.

많은 학자들이 본문 뒤에 있는 역사를 찾았다. 골딩게이는 본문 안에서 살아 움직이는 하나님을 찾았다.

그는 묻는다.

“우리는 정말 구약이 말하는 하나님을 만나고 있는가?”

그 질문은 의외로 불편하다. 왜냐하면 우리가 사랑하는 하나님보다, 성경이 보여주는 하나님이 훨씬 더 크고 거칠고 예측 불가능하기 때문이다.

골딩게이의 평생 작업은 그 하나님을 다시 만나게 하는 데 있었다.

그의 손에서 구약은 신약을 기다리는 그림자가 아니다.

오히려 신약조차 그 빛 안에서 이해해야 하는 거대한 태양이 된다.

[세기의 신학자51] 게자 버메스(Géza Vermes, 1924-2013)

2026-08-08T21:49:55+09:00

51. 게자 버메스(Géza Vermes, 1924-2013)

게자 버메스는 신학자라기보다 제2성전기 유대연구자 또는 역사적 예수연구자이기도 한 성서학자였다. 그러나 현대 예수 연구의 지형을 바꾼 인물이라는 점에서 그의 영향력은 많은 신학자들보다 더 컸다.

그는 예수를 교회의 교리 속에서 찾기보다, 1세기 유대인의 흙먼지 속에서 찾으려 했다. 버메스에게 예수는 하늘에서 갑자기 떨어진 존재가 아니었다. 그는 갈릴리의 언덕을 걸었고, 유대인의 언어를 말했으며, 유대인의 기도 속에서 숨 쉬었던 사람이었다.

버메스의 핵심 주장은 단순하다. “예수는 무엇보다 유대인이었다.”

그는 수 세기 동안 교회가 예수를 지나치게 헬라화하고 신격화했다고 보았다. 그래서 예수를 다시 그의 본래 자리, 곧 유대교의 역사와 문화 속으로 돌려놓으려 했다. 버메스가 보기에 예수는 철학자가 아니었고, 체계신학자도 아니었다. 그는 하나님의 나라를 선포하며 병자를 고치고 사람들을 깨우던 카리스마적 유대인 성자였다.

대표작인 Jesus the Jew는 학계에 작은 지진을 일으켰다. 그는 예수를 에세네파나 혁명가로 보지 않았다. 대신 엘리야나 하니나 벤 도사 같은 유대 전통의 기적 행자들과 비교했다. 예수는 특별했지만, 완전히 낯선 존재는 아니었다. 그 시대 유대교가 낳을 수 있는 인물이었다.

버메스는 또한 복음서를 읽을 때 후대 교회의 신앙고백과 역사적 예수를 구분해야 한다고 주장했다. 복음서는 역사 기록인 동시에 신앙의 문서다. 따라서 예수 자신이 말한 것과 교회가 예수에 대해 말한 것을 구별해야 한다는 것이다.

이 지점에서 그는 전통적 기독교 신학과 충돌했다. 버메스는 예수의 신성을 역사 연구로 입증할 수 있다고 보지 않았다. 부활 역시 역사학이 아니라 신앙의 영역에 속한다고 생각했다. 그래서 보수적 신학자들에게는 지나치게 인간적인 예수상을 제시했다는 비판을 받았다.

그러나 그의 공헌은 분명하다. 그는 예수를 교리의 황금 왕좌에서 끌어내리려 한 것이 아니라, 갈릴리의 먼지 묻은 길 위에 다시 세워 놓으려 했다.

흥미롭게도 버메스는 원래 가톨릭 사제였다가 나중에 사제직을 떠났고, 결국 자신의 유대인 정체성으로 돌아갔다. 그래서 그의 연구 전체에는 “예수를 기독교의 창시자가 아니라 유대교 내부의 인물로 이해하려는 시선”이 일관되게 흐르고 있다. 이것이 그를 다른 역사적 예수 연구자들과 구별하는 가장 중요한 특징이다.

많은 신학자들이 “그리스도는 누구인가?“를 물었다면, 버메스는 더 급진적인 질문을 던졌다.

“예수는 실제로 어떤 사람이었는가?”

그 질문 하나가 현대 예수 연구의 방향을 바꾸었다.

[세기의 신학자50] 칼 바르트(Karl Barth, 1886~1968)

2026-08-07T21:55:26+09:00

50. 칼 바르트(Karl Barth, 1886~1968)

칼 바르트는 20세기 신학의 방향을 바꾼 사람이다.

만약 20세기 기독교 신학에 단 한 명의 거인을 꼽아야 한다면, 많은 이들은 주저 없이 Karl Barth를 말할 것이다. 그는 단순히 유명한 신학자가 아니었다. 무너져 가던 신학의 강줄기를 다른 방향으로 돌려놓은 인물이었다.

1886년 스위스에서 태어난 바르트는 젊은 시절 자유주의 신학의 기대주였다. 그는 인간의 이성과 진보를 신뢰했고, 문화와 기독교의 조화를 믿었다. 그러나 제1차 세계대전이 터지면서 모든 것이 무너졌다.

그가 존경하던 독일 신학자들이 전쟁을 지지하는 선언문에 서명한 것이다.

그 순간 바르트는 충격을 받았다.

“인간은 생각보다 훨씬 더 죄인이다.”

그는 신학을 처음부터 다시 시작했다.

1919년에 출간된 The Epistle to the Romans은 신학계에 폭탄처럼 떨어졌다. 사람들은 마치 폭탄이 놀이터에 떨어진 것 같다고 말했다. 바르트는 인간의 종교나 도덕, 문화가 아니라 하나님 자신으로부터 신학을 시작해야 한다고 주장했다.

그의 신학은 한 문장으로 요약할 수 있다.

“하나님은 하나님이시다.”

인간은 하나님에게 올라갈 수 없다. 종교도, 철학도, 도덕도 하나님께 이르는 사다리가 될 수 없다. 오직 하나님이 스스로 내려오셔서 자신을 계시하실 때만 우리는 하나님을 알 수 있다. 그 계시의 중심은 예수 그리스도다.

바르트의 평생 작업인 Church Dogmatics은 현대 신학 역사상 가장 거대한 저작 가운데 하나다. 수천 페이지에 이르는 이 책은 마치 알프스 산맥처럼 우뚝 서 있다. 누구도 쉽게 넘을 수 없지만, 누구도 무시할 수 없다.

그는 또한 나치즘에 맞서 싸운 신학자였다. Barmen Declaration 작성의 핵심 인물이었으며, 히틀러에게 충성 서약을 거부했다. 교회가 국가의 하인이 되는 순간 복음은 무너진다고 믿었다.

그리고 바르트를 이야기할 때 빼놓을 수 없는 것이 하나 있다.

모차르트다.

Wolfgang Amadeus Mozart는 바르트에게 단순한 음악가가 아니었다. 그는 거의 신학적 동반자였다. 바르트는 매일 아침 모차르트를 들으며 작업했고, 방문객들에게도 모차르트를 들려주곤 했다. 그는 “천국에 가면 먼저 모차르트의 음악을 듣고, 그 다음에 바흐를 들을 것”이라고 농담처럼 말하기도 했다.

바르트에게 모차르트의 음악은 복음과 닮아 있었다. 슬픔이 있지만 절망하지 않고, 기쁨이 있지만 가볍지 않다. 죄와 은혜, 빛과 어둠이 함께 존재하지만 결국 생명이 승리한다. 그는 모차르트의 음악 속에서 창조 세계를 향한 하나님의 긍정을 들었다.

다만 바르트는 개혁주의 전통 안에 서 있었지만, 전통적인 칼빈주의와 완전히 동일하지는 않았다. 특히 선택론을 그리스도 중심으로 재구성하면서 이중예정론을 사실상 수정했고, 성경관과 자연계시 이해에서도 고전적 개혁주의와 차이를 보였다. 그래서 많은 개혁주의자들은 그를 존경하면서도 일정한 비판적 거리를 유지한다.

그럼에도 그의 위대함은 부정하기 어렵다.

자유주의가 인간을 너무 높였던 시대에 바르트는 하나님을 다시 높였다. 교회가 세상에 취해 있을 때 그는 하나님 말씀의 낯선 음성을 들으라고 외쳤다.

칼 바르트를 한 문장으로 말한다면 이렇다.

그는 인간이 쌓아 올린 종교의 탑을 무너뜨리고, 그 폐허 위에 하나님의 말씀을 다시 세운 신학자였다. 그리고 그 탑 아래 어딘가에서는 늘 모차르트의 음악이 흐르고 있었다.

[세기의 신학자49] 볼프하르트 판넨베르크(W Pannenberg ,1928~2014)

2026-08-06T22:54:37+09:00

49. 볼프하르트 판넨베르크(Wolfhart Pannenberg ,1928~2014)

볼프하르트 판넨베르크는 하나님을 역사의 법정으로 불러낸 신학자였다.

많은 신학자들은 믿음에서 출발했다. 그러나 Wolfhart Pannenberg은 다른 길을 걸었다. 그는 현대인들에게 이렇게 말했다.

“기독교가 참이라면, 그것은 역사 속에서도 검토될 수 있어야 한다.”

이 말은 도발적이었다. 왜냐하면 많은 사람들이 신앙을 개인의 내면이나 종교적 체험의 영역으로 밀어 넣고 있었기 때문이다. 그러나 판넨베르크는 기독교가 그런 좁은 방에 갇힐 수 없다고 보았다. 복음은 역사 전체에 관한 주장이라는 것이다.

1928년 독일에서 태어난 그는 제2차 세계대전의 폐허를 직접 경험한 세대였다. 젊은 시절 우연히 본 석양의 장엄함 속에서 초월의 감각을 경험했다고 회고하기도 했다. 이후 그는 독일 신학계에서 가장 지적인 거장 가운데 한 사람으로 성장했다. 그의 이름은 Karl Barth, Jürgen Moltmann과 함께 현대 독일 신학의 정상에 놓인다.

판넨베르크의 핵심 사상은 “역사로서의 계시”다.

그는 하나님이 비밀스러운 종교 체험 속에서만 자신을 드러내신다고 보지 않았다. 하나님은 역사 속에서 자신을 계시하신다. 그리고 그 계시의 중심에는 예수 그리스도의 부활이 있다.

특히 그는 부활을 매우 중요하게 여겼다. 부활은 단순히 한 개인이 다시 살아난 사건이 아니다. 그것은 미래의 하나님 나라가 현재 역사 속으로 미리 침투한 사건이다. 마치 마지막 장이 먼저 공개된 소설처럼, 예수의 부활은 역사의 결말을 미리 보여준다는 것이다.

그래서 판넨베르크의 신학은 언제나 미래를 바라본다. 그는 하나님을 과거에만 계신 분이 아니라 미래로부터 현재를 끌어당기는 분으로 이해했다. 인간은 아직 하나님을 완전히 알지 못한다. 역사가 완성될 때 비로소 하나님의 진리가 온전히 드러날 것이다.

그는 또한 과학과 신학의 대화를 매우 중요하게 생각했다. 신학은 과학을 두려워할 필요가 없으며, 진리는 결국 하나라고 믿었다. 그래서 그의 저작은 철학, 역사학, 자연과학과 끊임없이 대화한다. 그의 3권짜리 조직신학은 마치 거대한 대성당과 같다. 성경, 철학, 역사, 과학이 한 건물 안에 함께 서 있다.

다만 개혁주의 관점에서는 몇 가지 유보도 존재한다.

판넨베르크는 역사와 이성의 중요성을 매우 강조했다. 이 때문에 일부 개혁주의 신학자들은 성경의 특별계시보다 역사적 검증 가능성을 지나치게 중시한다고 비판한다. 또한 그의 신학은 하나님의 계시를 역사 전체의 과정 속에서 이해하려는 경향이 강해, 개혁주의가 강조하는 성경의 충족성과 명료성이 상대적으로 약해질 수 있다는 우려도 있다.

그럼에도 판넨베르크는 결코 자유주의 신학자가 아니었다. 그는 예수의 실제 부활을 굳게 믿었고, 기독교 진리가 객관적 진리임을 평생 변호했다. 단지 그 진리를 현대 세계의 공적 광장 한가운데 세우려 했을 뿐이다.

볼프하르트 판넨베르크를 한 문장으로 말한다면 이렇다.

그는 기독교 신앙을 교회 안의 신념으로 남겨두지 않고, 역사 전체가 심판하는 공개 법정에 세워 놓은 신학자였다. 그리고 놀랍게도 그는 그 법정에서 복음이 여전히 설 수 있다고 확신했던 사람이다.

[세기의 신학자48] 씨 에스 루이스(C. S. Lewis, 1898~1963)

2026-08-05T21:42:48+09:00

48. 씨 에스 루이스(C. S. Lewis, 1898~1963)

루이스는 신학자가 아니었다. 그는 목사도 아니었고, 조직신학의 거대한 체계를 세운 학자도 아니었다. 그는 문학자였다. 그런데 아이러니하게도 20세기 기독교 신앙을 가장 널리 설명한 사람 중 한 명이 되었다. 그는 강단이 아니라 이야기로 설교했고, 논문이 아니라 상상력으로 신학을 전했다.

루이스의 가장 큰 공헌은 신학을 ‘설명’한 것이 아니라 ‘보이게’ 만든 데 있다. 많은 신학자들이 하나님에 대해 정의를 내릴 때, 그는 하나님을 느끼게 했다. 교리를 해설할 때, 그는 독자를 그 교리 안으로 걸어 들어가게 했다.

대표작인 Mere Christianity는 복잡한 교파 논쟁을 넘어 기독교 신앙의 핵심을 가장 명료하게 정리한 책 가운데 하나로 평가된다. 그는 기독교를 거대한 성당에 비유했다. 교파는 여러 방이지만, 복음은 그 방들을 연결하는 복도라고 말했다. 루이스는 신앙의 본질을 찾는 길잡이였다.

그러나 그의 진짜 혁명은 문학에서 일어났다.

The Chronicles of Narnia에서 사자 아슬란은 단순한 상징이 아니다. 그는 복음서가 다른 차원에서 다시 살아 움직이는 모습이다. 루이스는 “예수님을 설명하는 것”보다 “예수님을 만나게 하는 것”에 관심이 있었다. 나니아는 어린이 판 조직신학이 아니다. 그것은 상상력 속에서 펼쳐지는 복음의 체험이다.

그의 우주 3부작인 The Space Trilogy에서는 현대 문명이 잃어버린 영적 세계관을 회복하려 했다. Out of the Silent Planet (1938), Perelandra (1943), 그리고 That Hideous Strength (1945) 등 3부작은 인간이 우주의 주인이 아니라 창조주의 세계 안에 사는 존재라는 사실을 SF 문학으로 그려냈다.

흥미로운 점은, 많은 사람들이 루이스를 나니아의 작가로 기억하지만, 신학적으로는 우주 3부작이 훨씬 더 깊고 야심찬 작품으로 평가된다는 것이다. 나니아가 복음을 동화로 노래했다면, 우주 3부작은 복음을 우주 규모의 철학과 문명 비평으로 확장한 작품이다. 특히 《페렐란드라》는 루이스 자신도 가장 중요하게 여긴 소설 가운데 하나였다.

또한 The Screwtape Letters에서는 악마의 편지를 통해 죄의 작동 원리를 해부했다. 신학 책보다 더 날카롭게 인간 영혼의 약점을 폭로한 작품이다. 악마를 주인공으로 삼아 성화를 설명한 이 발상은 지금도 신선하다.

루이스의 신학적 기여를 한 문장으로 요약하면 이렇다.

“그는 교리를 상상력으로 번역한 사람이다.”

많은 신학자들이 진리를 건축했다면, 루이스는 그 건물에 창문을 냈다. 사람들은 그 창문을 통해 빛을 보았다.

오늘날 수많은 신학자가 학계 안에서 읽히지만, 루이스는 여전히 일반 독자의 서재와 어린이의 침대맡, 회의하는 지성인의 마음속에서 살아 있다. 그는 신학의 언어를 문학의 언어로 바꾸어 놓았다. 그리고 그 번역은 놀랍도록 성공적이었다.

루이스는 기독교 문학의 거장이 아니다. 그는 상상력이라는 배를 타고 신학을 대중의 세계로 운반한 항해사였다. 그의 책을 덮고 나면 교리를 더 많이 알게 되는 것이 아니다. 오히려 하나님이 더 크게 보인다. 그것이 바로 C. S. 루이스가 남긴 가장 위대한 신학적 유산이다.

[세기의 신학자47] 장뤽 마리옹(Jean-Luc Marion, 1946~ )

2026-08-04T21:11:06+09:00

47. 장뤽 마리옹(Jean-Luc Marion, 1946~ )

장뤽 마리옹은 하나님을 설명하려 하지 않은 신학자다.

많은 신학자들은 하나님을 이해하려고 했다. 개념을 만들고, 체계를 세우고, 논리를 다듬었다. 그러나 Jean-Luc Marion은 정반대의 질문을 던졌다.

“만약 하나님이 인간의 이해를 초과한다면?”

이 질문은 그의 평생을 관통했다.

1946년 프랑스에서 태어난 그는 현대 프랑스 철학의 중심에서 성장했다. René Descartes 연구로 학문적 명성을 얻었고, 이후 Edmund Husserl과 Martin Heidegger의 현상학을 깊이 탐구했다. 그러나 그는 철학의 길 끝에서 다시 신학을 발견했다. 그리고 그 만남은 매우 독창적이었다.

마리옹의 핵심 사상은 간단하면서도 급진적이다.

인간은 하나님을 붙잡을 수 없다.

오히려 하나님이 인간에게 자신을 주신다.

그는 하나님을 인간 이성이 소유하는 대상이 아니라, 인간을 압도하며 자신을 드러내는 존재로 이해했다. 그래서 그의 대표 개념 가운데 하나가 “포화된 현상(Saturated Phenomenon)“이다. 어떤 경험은 우리의 이해 능력을 넘어서서 밀려온다. 사랑이 그렇고, 아름다움이 그렇고, 하나님도 그렇다. 우리는 그것을 완전히 설명하지 못한다. 다만 압도당할 뿐이다.

그의 글을 읽으면 종종 신학자가 아니라 시인을 만나는 느낌이 든다. 그는 하나님을 정의하려 하지 않는다. 오히려 하나님 앞에서 인간의 정의들이 무너지는 순간을 보여준다. 하나님은 인간의 개념 안에 갇히는 존재가 아니라 인간의 개념을 깨뜨리는 존재라는 것이다.

이 때문에 마리옹은 현대 가톨릭 사상에서 가장 중요한 인물 가운데 한 명으로 평가받는다. 그는 철학과 신학 사이에 놓인 오래된 벽을 허물었다. 철학자들은 그를 읽으며 신학을 다시 생각하게 되었고, 신학자들은 그를 읽으며 철학을 다시 보게 되었다.

그의 영향력은 유럽을 넘어 미국 학계까지 확장되었다. 특히 University of Chicago에서 활동하며 영어권 신학계에도 큰 영향을 남겼다. 오늘날 현상학과 신학의 대화를 이야기할 때 그의 이름은 거의 빠지지 않는다.

다만 마리옹은 성경 본문 자체보다 철학적 탐구를 통해 하나님을 설명하는 경우가 많다. 또한 하나님의 초월성과 신비를 강조하는 과정에서 성경이 분명하게 계시하는 교리적 내용이 상대적으로 흐려질 수 있다는 우려가 있다. 개혁주의 신학은 하나님이 인간의 이해를 초월하신다는 점에 동의하면서도, 동시에 하나님이 성경을 통해 충분하고 명확하게 자신을 계시하셨다고 강조한다. 따라서 일부 개혁주의 학자들은 마리옹이 신비를 강조하는 나머지 계시의 객관성을 약화시킬 위험이 있다고 평가한다.

그럼에도 그의 중요성은 부인하기 어렵다.

현대인은 모든 것을 분석하고 정의하려 한다. 마리옹은 그런 시대에 “이해할 수 없는 것을 이해하려고만 하지 말라”고 말한 사람이다. 그는 하나님을 설명하는 법보다 하나님 앞에서 놀라는 법을 가르쳤다.

장뤽 마리옹을 한 문장으로 말한다면 이렇다.

그는 하나님을 작은 개념의 상자 안에 넣으려는 인간에게 다가와 그 상자를 부수어 버린 사상가다. 그리고 그 깨진 틈 사이로, 인간이 소유할 수 없는 빛이 들어온다고 말하는 신학자다.

[세기의 신학자46] 자크 엘룰(Jacques Ellul, 1912~1994)

2026-08-03T22:35:37+09:00

46. 자크 엘룰(Jacques Ellul, 1912~1994)

자크 엘룰은 현대 문명을 가장 집요하게 의심한 신학자였다.

많은 신학자들이 하나님을 연구했다. 많은 사회학자들이 현대 사회를 분석했다. 그러나 Jacques Ellul은 이 두 작업을 동시에 수행한 드문 인물이었다. 그는 성경을 읽으면서 신문을 읽었고, 복음을 묵상하면서 기술문명을 해부했다. 그리고 현대인이 가장 사랑하는 우상을 발견했다.

그 우상의 이름은 기술이었다.

1912년 프랑스 보르도에서 태어난 엘룰은 법학자이자 사회학자였으며, 동시에 평생 개신교 신앙을 붙들고 살았다. 그는 제2차 세계대전 동안 프랑스 레지스탕스 운동에 참여하며 전체주의의 실체를 직접 경험했다. 이후 그는 평생 권력과 국가, 기술과 선전의 위험성을 경고하는 글을 썼다.

엘룰의 대표 개념은 “기술 체계(Technique)“이다.

그가 말한 기술은 단순히 컴퓨터나 기계가 아니다. 가장 효율적인 방법을 절대적 기준으로 삼는 사고방식 전체를 뜻한다. 현대인은 무엇이 선한가를 묻기 전에 무엇이 효율적인가를 묻는다. 무엇이 진실한가를 묻기 전에 무엇이 효과적인가를 묻는다.

엘룰은 이것이 현대 사회의 새로운 종교라고 보았다.

우리는 기술을 사용한다고 생각하지만, 사실은 기술이 우리를 사용한다. 우리는 기계를 통제한다고 믿지만, 점점 기계가 요구하는 방식으로 살아간다. 더 빠르게, 더 많이, 더 효율적으로.

그는 누구보다 일찍 인터넷 시대를 예언한 사람처럼 보인다. 오늘날 알고리즘, 인공지능, 데이터 감시, SNS 중독에 대한 논의를 읽다 보면 놀랍게도 엘룰의 그림자가 보인다. 그는 이미 수십 년 전에 현대인이 자유를 잃어가고 있다고 경고했다.

그러나 엘룰은 단순한 문화비평가가 아니었다. 그의 중심에는 언제나 복음이 있었다. 그는 예수의 복음을 모든 권력 체계에 대한 하나님의 반대 선언으로 이해했다. 국가도, 자본도, 이념도, 기술도 절대화될 수 없다. 절대자는 하나님뿐이다.

그의 글은 때로 예언자의 외침처럼 들린다. 그는 진보주의자도 아니었고 보수주의자도 아니었다. 좌파도 우파도 아니었다. 오히려 양쪽 모두를 불편하게 만드는 사람이었다. 자본주의를 비판했고, 공산주의도 비판했다. 국가주의를 비판했고, 종교 권력도 비판했다. 심지어 기독교가 세상 권력과 손잡는 순간에도 가장 날카로운 목소리를 냈다.

다만 개혁주의 관점에서는 몇 가지 비판도 제기된다.

엘룰은 복음의 사회적·문화적 함의를 매우 강조했지만, 전통적인 개혁주의가 중요하게 여기는 언약, 칭의, 교회론 같은 교리 체계를 체계적으로 발전시키지는 않았다. 또한 현대 문명에 대한 그의 비판은 매우 통찰력 있지만, 때로는 지나치게 비관적으로 읽힐 수 있다는 평가도 있다. 일부 개혁주의 학자들은 하나님이 일반은총을 통해 문화와 기술 속에서도 역사하신다는 점이 엘룰의 저작에서는 상대적으로 약하게 드러난다고 본다.

그럼에도 엘룰의 중요성은 여전히 크다.

많은 사람들은 기술이 무엇을 할 수 있는지를 묻는다. 엘룰은 기술이 우리를 무엇으로 만들고 있는지를 물었다. 많은 사람들은 문명이 얼마나 발전했는지를 말한다. 엘룰은 그 발전의 방향이 어디를 향하고 있는지를 물었다.

자크 엘룰을 한 문장으로 말한다면 이렇다.

그는 현대인이 만든 거대한 기계 문명 앞에 서서 “당신은 정말 자유로운가?“라고 묻는 신학자였다. 그리고 그 질문은 인터넷과 인공지능의 시대인 지금, 그가 살아 있을 때보다 더 날카롭게 들린다.

[세기의 신학자45] 정현경(Hyunkyung Chung, 1956~ )

2026-08-02T22:46:37+09:00

45. 정현경(Hyunkyung Chung, 1956~ )

정현경은 신학의 창문을 연 사람이다.

많은 신학자들이 성경의 문장을 분석할 때, 정현경은 그 문장 뒤에 숨어 있는 사람들의 울음소리에 귀를 기울였다. 그는 교리를 해체하기보다 침묵을 깨우는 데 관심이 많았다. 여성, 가난한 이들, 식민지의 기억을 가진 사람들, 그리고 상처 입은 자연의 목소리를 신학의 중심으로 불러냈다.

1956년 한국에서 태어난 그는 아시아 여성신학과 에큐메니컬 운동을 대표하는 인물로 성장했다. 미국의 Union Theological Seminary에서 오랫동안 가르며 세계 신학계에 한국적 목소리를 전했다. 그의 신학은 서구 남성 중심 신학이 놓친 질문들을 집요하게 제기했다. 누가 말하고 있는가? 누구의 경험이 배제되었는가? 교회는 왜 고통받는 이들의 이야기를 충분히 담아내지 못했는가?

그는 성령을 바람처럼 이해했다. 교회의 벽 안에만 머무는 존재가 아니라 역사와 문화, 자연과 인간의 삶 전체를 움직이는 생명의 숨결로 보았다. 그래서 그의 글에는 논리보다 이미지가 많고, 체계보다 이야기와 상징이 많다. 신학이 학자의 언어에 갇히지 않고 삶의 언어로 번역되어야 한다고 믿었기 때문이다.

그의 대표작인 Struggle to Be the Sun Again은 아시아 여성들의 상처와 희망을 신학적으로 풀어낸 작품이다. 그는 구원을 죄의 용서만으로 축소하지 않고 관계의 치유와 공동체의 회복까지 포함하는 더 넓은 사건으로 이해했다.

이러한 공헌 때문에 그는 세계 신학계에서 중요한 위치를 차지한다. 특히 여성신학, 생태신학, 아시아 신학 분야에서는 한국이 배출한 가장 영향력 있는 신학자 가운데 한 사람으로 평가받는다.

다만 정현경은 성경 본문 자체보다 경험과 문화, 전통의 목소리를 상대적으로 더 적극적으로 활용한다. 또한 성령의 역사와 종교적 경험을 설명하는 과정에서 한국의 전통 종교나 영성의 언어를 차용하기도 했다. 이러한 시도는 대화를 넓힌다는 평가를 받지만, 보수적 개혁주의자들은 성경의 최종 권위가 흐려질 위험이 있다고 우려한다. 특히 기독교 계시와 다른 종교 전통의 관계를 다루는 방식에 대해서는 상당한 신학적 논쟁이 존재한다.

그럼에도 정현경의 중요성은 부정하기 어렵다. 그는 교회가 쉽게 지나쳤던 질문들을 다시 꺼내 놓았다. 신학이 무엇을 믿는가만이 아니라 누구와 함께 믿는가를 물었다.

정현경을 한 문장으로 말한다면 이렇다.

그녀는 신학의 집을 허문 사람이 아니라, 오랫동안 닫혀 있던 창문을 열어젖힌 사람이다. 다만 개혁주의자는 그 바람이 신선한 공기인지, 혹은 집의 기초까지 흔드는 바람인지를 계속 분별하려 할 것이다

박삼영 목사

[세기의 신학자44] 안병무(Byeongmoo Ahn,1922~1996)

2026-08-01T22:59:01+09:00

44. 안병무(Byeongmoo Ahn,1922~1996)

안병무는 예수를 민중 속으로 다시 데려온 사람이다.

많은 신학자들이 예수를 왕으로, 구세주로, 하나님의 아들로 설명했다. 안병무는 거기서 한 걸음 더 나아갔다. 그는 질문했다. “예수는 누구와 함께 있었는가?” 그리고 그의 시선은 성전도, 궁전도, 학자의 서재도 아닌 거리의 사람들, 이름 없는 군중들, 억눌린 민중들에게 머물렀다.

안병무는 1922년 태어나 일제강점기와 해방, 전쟁, 군사독재를 모두 통과한 세대였다. 그는 독일에서 신학을 공부하며 서구의 학문적 엄밀함을 배웠지만, 자신의 신학적 질문은 한국의 현실에서 발견했다. 교과서가 아니라 거리에서, 강의실이 아니라 역사의 상처 속에서 신학을 길어 올렸다.

그는 한국 민중신학의 대표적 창시자다. 그러나 민중신학은 단순한 사회운동의 신학이 아니었다. 안병무에게 민중은 정치적 구호가 아니라 성서의 핵심 주제였다.

그는 특히 마가복음을 새롭게 읽었다. 그가 주목한 단어는 “오클로스(ochlos)“였다. 흔히 군중이라고 번역되는 이 단어를 그는 민중으로 읽었다. 예수는 단순히 민중을 가르친 분이 아니라 민중과 함께 숨 쉬고, 먹고, 울고, 고난받은 존재였다. 예수의 삶 자체가 민중 사건이었다.

안병무의 예수는 유리 진열장 안의 성인이 아니다. 그는 먼 하늘에서 내려온 영웅도 아니다. 먼지 날리는 길을 걷고, 배고픈 사람들과 음식을 나누고, 권력자들에게 불편한 질문을 던지는 살아 있는 인간이다. 안병무는 그 예수를 다시 현실 한가운데로 불러냈다.

그의 신학은 교회를 향해서도 날카로운 질문을 던졌다. 교회가 예수를 믿는다고 말하면서도 민중의 고통을 외면한다면, 과연 그 교회는 누구를 따르고 있는가? 그는 신학이 현실을 피해 도망치는 순간 생명력을 잃는다고 보았다. 신학은 고통의 현장에 발을 디딜 때 비로소 복음이 된다고 믿었다.

그의 사상은 한국을 넘어 세계로 퍼져 나갔다. 라틴아메리카의 해방신학, 아시아의 민중운동, 세계교회협의회(WCC)의 신학 논의 속에서 안병무의 이름은 자주 언급되었다. 그는 서구 신학이 놓치고 있던 질문을 던진 동양의 목소리였다.

안병무는 거대한 체계를 세운 조직신학자가 아니었다. 그는 오히려 잊힌 사람들의 목소리를 듣는 해석자였다. 그의 신학은 높은 탑이 아니라 낮은 들판이었다. 화려한 교리의 성벽보다 사람들의 신음소리에 더 가까이 있었다.

그래서 안병무를 한 문장으로 말한다면 이렇다.

그는 예수를 민중에게 소개한 사람이 아니라, 민중 속에 이미 계시던 예수를 발견한 사람이었다. 그의 신학은 하늘을 향해 올라가는 사다리가 아니라, 가장 낮은 자리에서 시작되는 복음의 길이었다.

박삼영 목사

[세기의 신학자43] 김세윤(Seyoon Kim, 1947~ )

2026-07-31T21:43:49+09:00

43. 김세윤(Seyoon Kim, 1947~ )

김세윤은 바울을 다시 읽게 만든 사람이다.

많은 신학자들이 바울을 설명했다. 그러나 김세윤은 질문을 바꾸었다. 그는 “바울은 어떻게 구원받는가를 말한 사람인가?“라는 익숙한 질문보다 “바울은 하나님 나라의 통치를 어떻게 이해했는가?“라는 더 큰 질문을 던졌다. 그리고 그 질문은 세계 신약학계의 귀를 움직였다.

1946년 한국에서 태어난 그는 서울대학교를 졸업한 뒤 영국으로 건너가 University of Manchester에서 박사학위를 받았다. 그의 지도교수는 세계적인 신약학자 F. F. Bruce였다. 이후 그는 미국의 Fuller Theological Seminary에서 오랫동안 가르치며 국제적 명성을 쌓았다.

김세윤의 학문은 거대한 강을 건너는 다리와 같다. 그는 종교개혁 전통과 현대 신약학을 연결했다. 루터가 강조한 “믿음으로 의롭다 함을 얻는다”는 메시지를 존중하면서도, 바울의 복음이 단순히 개인의 구원만을 다루는 것이 아니라고 주장했다. 그에게 복음은 죄인의 마음속에서만 일어나는 사건이 아니라 세상의 왕이신 그리스도가 통치하기 시작했다는 우주적 선언이었다.

특히 그는 바울의 “칭의”를 법정의 판결로만 보지 않았다. 칭의는 하나님 나라 백성으로 받아들여지는 사건이며, 그 결과는 반드시 삶의 변화로 이어져야 한다고 보았다. 그래서 그의 신학에는 은혜와 책임, 믿음과 순종, 구원과 제자도가 함께 서 있다.

그는 학문적 논쟁에서도 존재감을 드러냈다. 20세기 말 신약학계를 흔들었던 “바울에 대한 새 관점(New Perspective on Paul)” 논쟁에서 중요한 목소리를 냈다. 완전히 찬성하지도, 완전히 반대하지도 않았다. 그는 양쪽의 통찰을 취하면서도 바울 자신의 목소리를 놓치지 않으려 했다. 그 균형감각 때문에 그의 저작은 보수주의자와 진보주의자 모두에게 읽힌다.

김세윤은 화려한 유행을 좇지 않았다. 대신 본문 속으로 깊이 들어갔다. 그의 책상 위에는 늘 헬라어 성경과 유대교 문헌들이 놓여 있었다. 그는 신학을 새로운 것을 발명하는 작업이 아니라, 오래된 진실을 더 정확하게 듣는 작업으로 이해했다.

그래서 김세윤은 단순히 한국의 신학자가 아니다. 그는 한국에서 태어나 세계 신약학의 대화에 참여한 학자이며, 동양과 서양, 교회와 학문, 종교개혁과 현대 연구 사이를 잇는 다리다. 많은 학자들이 책을 쓴다. 그러나 어떤 학자들은 질문 자체를 바꾼다. 김세윤은 그런 사람이다. 그는 바울을 설명한 학자가 아니라, 바울을 다시 듣게 만든 학자다.

박삼영 목사

[세기의 신학자42] 레슬리 뉴비긴(Lesslie Newbigin, 1909~1998)

2026-07-30T22:31:29+09:00

42. 레슬리 뉴비긴(Lesslie Newbigin, 1909~1998)

레슬리 뉴비긴은 평생 두 번 선교사가 된 사람이다.

첫 번째 선교지는 인도였다. 두 번째 선교지는 영국이었다.

대부분의 선교사들은 복음을 들고 서구에서 비서구 세계로 떠난다. 그러나 뉴비긴은 오랜 세월 인도에서 사역한 뒤 고향 영국으로 돌아와 충격을 받았다. 그가 떠났던 영국과 돌아온 영국은 완전히 다른 나라가 되어 있었다. 교회는 남아 있었지만 기독교 세계관은 무너지고 있었다. 그는 그 순간 깨달았다.

“이제 서구도 선교지다.”

이 단순한 통찰은 현대 선교학의 흐름을 바꾸었다.

1909년 영국에서 태어난 그는 젊은 시절부터 선교사로 부름받았다. 이후 수십 년 동안 인도에서 목회자와 선교사, 그리고 교회 지도자로 섬겼다. 그는 단순히 복음을 전하는 사람이 아니었다. 다양한 종교와 문화가 공존하는 현실 속에서 기독교 신앙이 무엇을 의미하는지 깊이 고민했다.

뉴비긴은 복음을 사적인 취미로 축소하는 것을 거부했다. 그에게 복음은 개인의 영혼만을 위한 메시지가 아니었다. 복음은 세상을 이해하는 새로운 방식이었다. 정치와 경제, 문화와 교육까지 비추는 공적 진리(public truth)였다.

그의 가장 유명한 질문은 이것이다.

“왜 현대인은 복음을 믿기 어려워하는가?”

많은 사람들이 그 이유를 교회의 부족함에서 찾을 때, 뉴비긴은 더 깊이 들어갔다. 그는 현대 서구 사회가 이미 특정한 믿음 체계를 가지고 있다고 보았다. 과학주의, 세속주의, 개인주의 역시 하나의 신앙 체계라는 것이다. 문제는 사람들이 그것을 신앙으로 인식하지 못한다는 데 있었다.

대표작인 The Gospel in a Pluralist Society, Foolishness to the Greeks, Proper Confidence은 모두 같은 싸움을 담고 있다. 복음은 현대 문화의 손님이 아니라 주인으로 다시 말해져야 한다는 것이다.

뉴비긴은 또한 교회 일치 운동의 중요한 지도자였다. 그는 교단의 벽이 복음보다 커지는 것을 안타까워했다. 복음은 사람들을 하나로 부르는데, 교회는 종종 서로를 갈라놓고 있다고 보았다.

그의 신학을 한 문장으로 요약하면 이렇다.

그는 서구 문명이 더 이상 기독교적이지 않다는 사실을 가장 먼저 직시한 선교사다.

뉴비긴의 글에는 이상한 힘이 있다. 그는 소리를 높이지 않는다. 그러나 읽고 나면 익숙했던 세상이 낯설어진다. 그는 복음을 변호하기보다 복음의 빛으로 문화를 해부했다. 그래서 그의 책을 읽는 일은 답을 얻는 경험이라기보다 새로운 눈을 얻는 경험에 가깝다.

많은 신학자들이 교회를 연구했다. 많은 선교사들이 선교지를 연구했다. 그러나 뉴비긴은 문화 자체를 선교의 대상으로 바라보았다. 그는 복음을 해외로 수출하는 방법보다, 복음이 한 문명을 어떻게 다시 상상하게 만드는지를 탐구했다.

그래서 레슬리 뉴비긴은 단순한 선교사가 아니다.
그는 현대 서구라는 거대한 선교지를 발견한 사람이다.

박삼영 목사

[세기의 신학자41] 데이비드 보쉬(David J. Bosch, 1929~1992)

2026-07-29T22:33:04+09:00

41. 데이비드 보쉬(David J. Bosch, 1929~1992)

데이비드 보쉬는 현대 선교학의 지도를 다시 그린 사람이다. 그 이전에도 선교는 존재했다. 수많은 선교사들이 바다를 건너고 사막을 지나 복음을 전했다. 그러나 보쉬는 질문을 던졌다.

“선교는 도대체 누구의 일인가?”

그 질문은 현대 선교학의 방향을 바꾸었다.

남아프리카공화국에서 태어난 그는 평생 선교사이자 학자로 살았다. 그러나 그의 삶은 단순한 학문적 여정이 아니었다. 그는 인종차별 정책인 아파르트헤이트의 시대를 살았다. 복음이 정치와 사회를 외면할 수 없다는 사실을 자신의 조국에서 매일 목격했다. 그래서 그의 신학은 교실에서 태어난 이론이 아니라 역사의 상처 속에서 단련된 통찰이었다.

보쉬 이전의 많은 선교 이해는 교회를 중심으로 움직였다. 교회가 계획하고, 교회가 보내고, 교회가 확장하는 것이 선교였다. 그러나 그는 시선을 바꾸었다.

선교의 주인은 교회가 아니라 하나님이라고 말했다.

교회는 선교를 소유한 기관이 아니다. 오히려 하나님이 이미 세상에서 하고 계신 일에 참여하도록 부름받은 공동체라는 것이다. 오늘날 너무나 익숙한 개념인 “미시오 데이(Missio Dei, 하나님의 선교)“가 세계 교회 안에서 강력한 영향력을 갖게 된 데에는 보쉬의 공헌이 크다.

그의 대표작 Transforming Mission은 현대 선교학의 에베레스트와 같은 책이다. 방대하지만 단순하다. 그는 2천 년 기독교 역사를 훑으며 선교가 시대마다 어떻게 이해되었는지 보여준다. 그리고 선교는 하나의 고정된 공식이 아니라 살아 움직이는 순례라고 말한다.

보쉬의 특별함은 균형감각에 있다. 그는 복음전도를 포기하지 않았다. 동시에 사회정의도 외면하지 않았다. 그는 개인의 회심과 세상의 변혁을 경쟁 관계로 보지 않았다. 새를 날게 하는 두 날개처럼 이해했다.

그는 진보와 보수의 경계에 갇히지 않았다. 복음주의자들도 그를 읽었고, 에큐메니컬 진영도 그를 존중했다. 이런 경우는 드물다. 그는 어느 한 진영의 깃발보다 복음 자체에 더 관심이 있었기 때문이다.

그의 신학을 한 문장으로 요약하면 이렇다.

그는 교회의 선교를 하나님의 선교 안에 다시 위치시킨 사람이다.

1992년, 그는 교통사고로 갑작스럽게 세상을 떠났다. 그러나 그의 사상은 사라지지 않았다. 오히려 더 넓게 퍼졌다. 오늘날 선교를 공부하는 학생들은 그의 책을 통해 질문하는 법을 배운다. 선교는 어디로 가는가가 아니라, 하나님이 어디에서 일하고 계시는가를 묻는 것임을 배운다.

데이비드 보쉬는 선교의 영웅이 되기를 원하지 않았다. 그는 단지 사람들의 시선을 교회에서 하나님께로 돌리고 싶었다. 그리고 그 단순한 전환은 현대 선교학의 흐름을 바꾸어 놓았다. 그는 선교의 전략가라기보다 방향을 가리키는 나침반이었다. 수많은 선교학자들이 길을 걸었지만, 보쉬는 그 길이 어디로 향하는지 다시 보여준 사람이다.

박삼영 목사

[세기의 신학자40] 토마스 화이트(Thomas Joseph White, 1971~ )

2026-07-28T22:03:33+09:00

40. 토마스 화이트(Thomas Joseph White, 1971~ )

토마스 화이트는 현대 가톨릭 신학계에서 가장 선명하게 토마스 아퀴나스의 횃불을 들고 있는 인물 가운데 한 사람이다. 그러나 그는 단순한 복고주의자가 아니다. 그는 중세의 언어를 오늘의 질문과 연결하는 번역가다. 오래된 지혜를 먼지 쌓인 유물로 남겨두지 않고 살아 있는 대화로 되살린다.

그의 삶은 조금 특별하다. 젊은 시절 그는 록 음악을 사랑했고, 세속 문화 속에서 자신의 길을 찾고 있었다. 그러나 결국 그는 수도복을 입었다. 음악 무대 대신 강단을 선택했다. 기타를 내려놓고 신학서를 들었다. 그러나 그 변화는 단절이 아니었다. 오히려 인간 존재의 깊은 화음을 찾기 위한 여정이었다.

화이트는 도미니코회 사제다. 다시 말해, 아퀴나스를 배출한 그 전통의 후예다. 더구나 현재 로마의 성 토마스 아퀴나스 교황청 대학교의 총장으로 있으며 자기 신학을 이성과 신앙의 조화와 균형을 붙잡으며, 서로를 적으로 만들지 않는다. 그는 진리가 둘로 갈라질 수 없다고 믿는다. 과학이 말하는 진실과 신앙이 말하는 진실은 결국 같은 창조주의 빛 아래 있다는 것이다.

오늘날 많은 신학이 사회학과 정치학의 언어를 빌려 자신을 설명할 때, 화이트는 다시 하나님 그분에게 시선을 돌린다. 그의 중심 관심사는 교회 전략이 아니다. 하나님의 존재, 그리스도의 신성, 삼위일체의 신비, 은총의 작용 같은 기독교 신앙의 심장부다. 그는 신학이 세상을 설명하는 기술이기 전에 하나님을 바라보는 지혜여야 한다고 믿는다.

대표 저서인 The Trinity, The Incarnate Lord, Wisdom in the Face of Modernity는 그의 관심이 어디에 있는지 잘 보여준다. 그는 현대성을 거부하지 않는다. 그러나 현대성이 모든 질문의 답이라고도 생각하지 않는다. 그는 오래된 신학이 여전히 새로운 시대를 비출 수 있다고 주장한다.

화이트의 글은 놀라울 만큼 명료하다. 복잡한 형이상학을 다루지만 불필요하게 난해하지 않다. 그는 독자를 미로 속으로 끌고 가지 않는다. 오히려 높은 산으로 안내한다. 정상에 오르면 시야가 넓어진다고 믿기 때문이다.

그의 신학을 한 문장으로 요약하면 이렇다.

그는 현대의 소음 속에서 아퀴나스의 목소리를 다시 들려주는 신학자다.

많은 신학자들이 시대의 변화에 귀를 기울인다. 화이트 역시 그렇다. 그러나 그는 한 걸음 더 나아간다. 시대의 목소리 뒤에서 변하지 않는 진리를 찾는다. 그래서 그의 신학은 유행을 좇기보다 중심을 붙든다. 빠르게 변하는 세상 속에서 그는 신학이 나침반이어야 한다고 믿는다. 흔들리는 배를 더 흔드는 바람이 아니라, 방향을 가리키는 별이어야 한다고 믿는다.

그렇기에 토머스 조지프 화이트는 단순한 학자가 아니다. 그는 전통이라는 깊은 우물에서 물을 길어 올려 현대인의 갈증 앞에 내놓는 신학자다. 오래된 진리를 새로운 언어로 노래하는, 드문 지성이다.

[세기의 신학자39] 켈리 더글라스(Kelly Brown Douglas, 1957~ )

2026-07-27T22:06:23+09:00

39. 켈리 더글라스(Kelly Brown Douglas, 1957~ )

켈리 더글라스는 신학을 책상 위에만 두지 않고 거리로 끌어낸 학자 중 하나였다. 그녀는 신학을 교회 문 앞에 세웠으며, 미국의 가장 오래된 상처인 인종 문제 한가운데로 밀어 넣었다.

그녀는 미국 성공회(Episcopal Church)의 사제이자 신학자다. 동시에 흑인 여성의 경험을 통해 복음의 의미를 새롭게 묻는 목소리다. 그녀의 신학은 조용한 강의실보다 뜨거운 광장을 더 닮았다. 정의가 없는 신앙을 의심하고, 사랑 없는 교리를 거부하며, 인간의 존엄을 훼손하는 종교적 언어에 도전한다.

1950년대 후반에 태어난 그녀는 미국 흑인교회의 전통 속에서 성장했다. 그러나 그녀는 단순히 전통을 계승하는 데 머물지 않았다. 전통을 질문했다. 왜 교회는 인종차별에 침묵했는가? 왜 백인 우월주의는 신앙의 언어를 빌려 자신을 정당화할 수 있었는가? 왜 예수의 이름이 해방보다 억압의 도구로 사용되었는가?

그녀의 대표작인 Stand Your Ground 는 미국 사회를 뒤흔든 흑인 청소년 총격 사건들을 신학적으로 해석한 책이다. 그녀는 그 사건들을 단순한 범죄나 사회문제가 아니라 미국 역사 깊숙이 자리 잡은 인종적 상상력의 결과로 보았다. 총알보다 먼저 발사된 것은 편견이었다고 말한다.

더글라스의 문장은 날카롭다. 그러나 분노만으로 움직이지 않는다. 그녀는 희망을 포기하지 않는다. 오히려 희망이야말로 저항의 가장 강력한 형태라고 믿는다. 그녀에게 신학은 현실을 외면하는 영적 도피가 아니다. 현실을 직시할 용기를 공급하는 영적 엔진이다.

그녀는 오랫동안 신학교와 대학에서 가르쳤으며, 오늘날에는 Episcopal Divinity School 의 학장으로 널리 알려져 있다. 학자이면서 설교자이고, 사제이면서 사회비평가다. 그녀의 정체성은 여러 갈래로 뻗어 있지만, 그 중심에는 하나의 질문이 놓여 있다.

“하나님은 누구의 편에 서 계시는가?”

Kelly Brown Douglas의 대답은 분명하다. 하나님은 권력의 편이 아니라 존엄의 편에 서 계신다. 그래서 그녀의 신학은 높은 탑이 아니라 낮은 자리에서 시작된다. 가장 상처 입은 사람들의 눈으로 세상을 바라보려는 시도다. 그녀는 신학을 다시 인간에게 돌려준 사람이다. 그리고 그 인간은 언제나 자유롭고, 존엄하며, 사랑받아야 할 존재라고 선언한다.

박삼영 목사