한국교회의 虛와 實 - ‘오늘’을 진단한다

‘차별’을 정당화하는 교회 - 인권에 대한 무지와 윤리적인 잣대 앞세워 ‘차별’ 당연시

보수 기독교계, ‘성적 지향’ 등 ‘차별금지법’ 상의 ‘차별대상 축소’ 운동에 앞장
왜곡된 시선으로 인해 차별 문제에 대한 기독교계의 일치된 입장도 없는 실정

지난해 10월2일 ‘차별금지법’이 입법 예고됐다. 당초 이 법은 성별, 장애 등을 이유로 고용 등 다양한 차별영역에서 벌어지는 차별행위를 금지하면서 피해자 구제 절차를 담고 있다. 최초의 종합적인 차별금지법제라는 점에서, 인권단체 등의 큰 호응을 받았다.

그러나 입법예고된 뒤 얼마 되지 않아 이 법안의 내용을 둘러싸고 큰 논란이 생겼다. 그 이유는, 정부가 이 법안이 규정하고 있는 ‘차별하지 말아야 할 대상’에서 병력, 학력, 성적 지향, 가족관계 및 가족상황, 출신국가, 언어, 범죄 및 보호처분의 7가지 사유를 뺀 채 법제처를 거쳐 국무회의 통과를 준비 중이라는 소식이 전해졌기 때문이다.

동성애는 차별해도 된다?

이것은 이른바 ‘차별 행위’의 범위를 심각하게 제한하는 것인 동시에, 현행 법령과도 모순되는 것이었다. 왜냐하면, 국가인권위원회법 제2조 제4호가 ‘평등권 침해의 차별행위’를 ‘합리적 이유없이 성별, 종교, 장애, 나이, 사회적 신분, 출신지역, 출신국가, 출신민족, 용모 등 신체조건, 기혼·별거·사별·사실혼 등 혼인 여부, 임신 또는 출산, 가족형태 또는 가족상황, 인종, 피부색, 사상 또는 정치적 의견, 형의 효력이 실효된 전과, 성적 지향, 학력, 병력 등을 이유로 직접차별, 간접차별, 괴롭힘을 하는 행위’라고 규정하고 있었기 때문이다.

이렇게 되자, 인권운동단체들은 “이런 식으로 차별금지법이 제정될 경우, 차별금지법이 되레 사람을 차별하게 될 것”이라며 강하게 반발하고 나섰다.

문제는 이처럼 차별행위의 범위에 대한 논란을 일으킨 장본인이 바로 보수적 기독교계라는 점이다. 이들은 이 법안의 내용이 논의되기 시작한 2007년 3월부터 차별 금지 대상에서 성적 지향, 즉 ‘동성애’를 삭제할 것을 요구하는 서명운동을 펼쳤다. 이 서명운동은 부산대 길원평교수가 주도했고, 29개 대학 211명의 교수가 서명에 동참하기도 했다.

뿐만 아니라 국가조찬기도회, 성시화운동본부, 한일기독의원연맹 등은 입법예고안에 대한 의견수렴 기간 중 법무부에 반대 의견을 담은 팩스보내기운동을 전개했다. 그리고 같은 해 10월22일에는 급기야 ‘동성애 차별금지 저지 의회선교연합’이라는 단체를 결성, “동성애는 윤리도덕에 어긋난 사회악”이라고 주장하며, ‘성적 지향’의 삭제를 요구했다. 의회선교연합은 또, 이 법안에서 ‘성적 지향’이 삭제되지 않고, 국회에 상정될 경우 1천만인 서명운동, 국회 대토론회 등의 캠페인을 펼쳐 나가겠다고 주장했다.

한국기독교총연합회 역시 이 대열에 동참했다. 법무부에 의견서를 보내 ‘성적 지향’의 삭제를 강력하게 요구하고 나선 것이다. 이와 관련 한기총 최희범총무는 “동성애는 비성경적이고 비윤리적이며 비위생적”이라고 밝혔다.

사실 성적 지향을 비롯해서 삭제 대상으로 거론된 7가지는 우리 사회에서 가장 심각한 차별로 거론돼 오던 것들이다. 병력(病歷)의 경우, 자신의 의사와는 상관없이 과거에 앓았던 병때문에 보험 가입 등에 있어서 불이익을 받는 경우가 다반사로 일어났으며, 학력에 의한 차별은 더 이상 이야기할 필요도 없이 우리 사회의 뿌리 깊은 악습 중의 하나로 지목돼 왔다. 그럼에도 불구하고 정부가 이 7가지의 사유를 삭제하려 한 이면에는 재계와 종교계의 반발이 자리잡고 있다. 즉 재계는 학력, 병력, 출신국가, 범죄전력, 가족형태 및 가족상황에 대한 차별금지가 기업활동 촉진을 저해한다며 반대했고, 종교계는 성적 지향에 대한 차별을 금지할 경우 비정상적인 동성애를 조장할 수 있다는 이유로 반대하고 나선 것이다.

 교회내 입장도 제각각

사실 기독교계가 동성애에 대해 반대하는 가장 큰 이유는, 성경이 ‘남색하는 자’를 쫓아내라고 명령한다는 것(열왕기상 15장, 22장)과 ‘남색’을 ‘음란’과 동일시하고 있다는 것(디모데전서 1:10, 고린도전서 6:9)에 있다. 그러나 이것은 동성애를 ‘동성간의 성행위’와 같은 것으로 간주하는 것으로, 오늘날 말하는 동성애의 개념과는 현저한 차이가 있다.

인권운동가들은 동성애가 모든 사람이 갖고 있는 ‘성적 지향’의 하나라고 지적한다. 따라서 동성애는 일반적으로 생각하듯 음란한 성문화나 성생활이 아니며, 따라서 교화의 대상도 아니라는 것이 인권운동가들의 한결같은 견해이다.

뿐만 아니라, 동성애는 고의와 과실, 부도덕으로 따질 수 있는 죄도 아닐 뿐만 아니라, 후천적으로 학습되는 것도 아니라고 이들은 주장한다. 그럼에도 불구하고 동성애가 나쁘다고 가르치는 것은, 현재 자신의 성정체성을 고민하는 사람들에게는 치명적인 폭력이 될 수 있다는 점을 이들은 강조한다. 특히 청소년의 경우, 자신의 성정체성으로 인해 학교를 자퇴하거나 벌점, 전학, 퇴학을 당하고 있으며, 청소년 동성애자의 자살시도율은 평균 자살시도율의 30%를 넘는다는 주장도 있다.

인권운동가들은 성정체성을 부정하는 것은 있는 그대로의 사실, 즉 사람의 존재를 부정하는 것이므로 ‘그르다’라든가, ‘옳다’는 방식으로 구별하려는 것 자체가 잘못이며, 차별이라고 주장한다. 이렇게 본다면 교회가 ‘비성경적이고 비윤리적’이라는 이유로 차별금지법 상의 차별 대상에서 성적 지향을 삭제하라고 요구하는 것은, 개인의 정체성을 윤리적인 잣대로 재단해 차별을 정당화하는 것이라는 비난을 피하기 힘들다.

물론 이렇게 된 이면에는 동성애에 대한 기독교의 뿌리깊은 반대 의식이 자리잡고 있음을 부인하기 힘들다. 그리고 기독교의 입장에서 인권운동가들의 주장을 따라 동성애를 선뜻 인정하는 것도 결코 쉬운 일은 아니다.

하지만 분명한 것은 동성애에 대한 기독교의 인식이 과장돼 있거나, 오해에서 비롯된 부분도 존재한다는 것이다. 앞에서 말한 ‘동성애’와 ‘동성간의 성행위’를 혼동하는 것이 그 대표적인 예이다. 그러다 보니 기독교인들 사이에서도 동성애에 대한 서로 다른 견해가 공존하고 있는 게 지금 한국 교회의 현실이며, 이로 인해 이 문제에 대한 분명하고도 일치된 입장을 내놓지 못하고 있는 실정이다.

차별금지법 상의 차별대상에서 ‘성적 지향’을 삭제해야 한다는 서명운동을 길원평교수가 펼치는 과정에서 작은 혼란이 일어났다. 길교수가 각 언론사에 보낸 보도자료에 “한국기독교교회협의회도 이 운동의 취지에 공감하고 동참할 의사가 있는 것으로 확인됐다”는 내용이 포함돼 있었기 때문이었다. 그러나 이것은 그동안 교회협 정의평화위원회나 양성평등위원회의 활동 방향과는 어긋나는 것이었다. 자연히 사실 여부를 묻는 기자들의 문의가 교회협에 쇄도했다.

확인 결과 이것은 동성애 문제에 대한 교회협 실무자들 사이의 견해가 일치하지 않기 때문에 일어난 ‘해프닝’이었다. 길교수는 다른 자리에서 교회협 권오성총무를 만나 서명운동에 동참할 것을 요청했고, 개인적으로 동성애에 대한 반대 입장을 갖고 있던 권총무가 이에 대해 명확하게 ‘하지 않겠다’는 뜻을 밝히지 않자, ‘교회협도 동참하기로 했다’고 침소봉대한 것이다.

문자주의에 매몰

이처럼 교회협 내에서도 동성애 문제와 관련된 입장이 하나로 모아지지 않음으로 인해, 동성애 문제와 이로 인한 차별문제에 대한 교회협 차원의 대책도 제대로 이루어지지 않고 있는 형편이다. 교회협 정의평화위원회나 양성평등위원회 차원에서는 동성애자의 인권과 관련된 이런저런 연대 활동에 참여하고 있기는 하지만, 교회협 차원에서 동성애 문제와 관련된 협의회 등 논의의 자리를 단 한 차례도 마련하 바 없다는 사실은 이를 잘 말해 주고 있다.

다시 말해서 교회협의 생각이 꼭 그런 것은 아니라 할지라도, 사실상 동성애를 둘러싼 우리 사회의 여러 논란과, 차별금지법 논란을 계기로 촉발된 보수 기독교계의 동성애자에 대한 사실상의 ‘차별 방조 내지 조장’을 교회협 역시 ‘방조’하고 있다는 비판을 피해 가기 힘들다는 것이다.

교회가 성경이나 윤리적 잣대를 내세워 차별을 방조하고 있는 것은, 동성애 뿐만이 아니다. 지난 2002년 영락교회당에서 열린 대한예수교장로회 통합측 총회에서는 정말 웃지 못할 ‘사건’이 발생했다. 한 총대가 “이제 우리 사회에서 ‘문둥병자’나 ‘나병환자’라는 말은 쓰지 않는다. 그러니 우리 총회도 각종 문서 등에 ‘나병’이나 ‘문둥병’이라는 말 대신 사회적으로 널리 쓰이고 있는 ‘한센병’, ‘한센환우’라는 말을 사용하도록 동의한다”는 발언을 했다. 그러나 다른 총대들이 “무슨 말이냐. 성경에서 ’문둥병자라는 말을 쓴다면 우리도 그대로 써야 한다”며 동의안을 기각시켰다.

어떻게 보면 ‘용어’를 둘러싼 작은 논란으로 가볍게 넘겨 버릴 수도 있는 이 사건은, 사회적인 약자 등에 대한 기독교인들의 ‘닫혀있는’ 태도를 있는 그대로 보여 주고 있다. ‘나병’ 혹은 ‘문둥병’이라는 말이 지난 사회적인 부정적 의미와 이로 인한 차별을 극복하기 위한 사회적 노력의 일환으로 이 병을 지닌 사람들을 ‘한센환우’라고 부르는 움직임을, 그것도 교회가 ‘성경’을 들이대 무시해 버린 것이다.

그러나 이것은 어떻게 보면 그리 ‘성경적’인 것도 아니다. 왜냐하면 우리말 성경은 이미, ‘절름발이’, ‘앉은뱅이’, ‘소경’ 등 장애인에 대해 부정적인 인식을 심어 주는 단어들을 ‘걷지 못하는 사람’, ‘앞을 보지 못하는 사람’ 등의 순화된 표현으로 바꿨기 때문이다. 그럼에도 불구하고 성경이 아직 바꾸지 않았다는 이유만으로 한센 환우들에 대한 명칭 변경을 완강하게 거부한 것은, 성경적이라기보다는 문자주의에 불과하다고 평가해야 할 것이다.

인권 사각지대에 있는 목회자

교회의 이같은 태도는 장애인들에 대해서도 마찬가지다. 지난 4월 장애인의 달을 맞아 본지가 국내 교회들을 무작위로 추출해 조사한 바에 의하면, 일부 잘 알려진 교회를 제외하고는, 장애인들을 위한 시설을 재대로 갖춘 교회는 거의 없는 것으로 나타났다. 특히 대형교회의 경우, 법령이 규정하고 있는 장애인 시설을 갖추고는 있으나, 실제로 사용할 수 없는 경우도 많아, 장애인들에게 실질적인 도움이 되지 않고 있는 것으로 나타났다.

이로 인해 장애인들을 교회에서 일반 교인들과 어울려 에배를 드리기가 매우 힘든 것이, 지금 한국 교회의 구조이다. 이는 결국 교회가 장애인의 접근을 어럽게 함으로써 사실상 장애인을 차별하는 사례라고 할 수 있다.

교회의 이런 현실은, 지난해 4월11일부터 시행된 ‘장애인차별금지법’에 저촉되는 것이다. 이 법에 의하면, 교회뿐만 아니라 교회와 관련된 시설들, 예컨대 기도원이나 교육관 등 역시 장애인의 접근권이 침해받지 않도록 장애인을 위한 시설을 해야만 한다. 또 교회 밖에서 이루어지는 행사들, 예컨대 교회 체육대회나 수련회 등의 장소에도 장애인들을 위한 충분한 시설을 갖춰야만 한다. 그러나, 이 법이 시행된지 1년이 넘은 지금까지도, 교회는 장애인들을 위한 시설을 외면함으로써, 사실상 장애인들 차별하고 있는 것이다.

우리 사회에서 차별이 이루어지고 있는 분야가 신체적인 장애나 성적 지향뿐인 것은 아니다. 그리고 교회 역시, 그같은 사회적 차별에 항의하고, 이를 없애려고 노력하기 보다는, 오히려 차별에 동조하고 이를 정당화하고 있다. 이같은 문제를 해결하기 위해서는 우리 목회자들이 먼저 ‘차별’의 진정한 의미에 대해 교육 등을 통해 분명하 의식을 갖춰 나갈 필요가 있을 것으로 보인다.

특히 교회내의 인권문제는 사각지대에 놓여있다. 교인들이 교회의 크기에 따라 목회자를 평가하는 것은 목회자 스스로 비참하게 만든다는데 문제의 심각성은 크다. 한마디로 목회자들이 작은교회를 담임한다는 이유로 폄하당하기 일쑤다. 또한 목회자들 사이에서 일어나는 인권문제는 더욱 심각한 상황에 있다. 인권을 가장 중요하게 여기는 진보적인 교단들의 인권문제 역시 심각하다. 때문에 일부 목회자들이 교인들과 목회자를 보호할 수 있는 인권상담소 설치 등을 주장하는 이유도 여기에 있다.

/민성식·최대진·정미라기자   2008/09/11 
 
한국교회가 차별을 당연시하는 이면에는, ‘차이’를 단순한 차이로 인정하는 것이 아니라, 이를 신학적, 신앙적으로 판단하고, 나아가 정죄까지 하는 풍토가 자리잡고 있다. 즉, 기독교 신앙의 입장에서 인정하기 힘든 것에 대해서는 ‘죄’로 규정하고, 이런 존재들에 대한 잘못된 대우를 당연한 것으로 여긴다는 것이다.
한국교회가 이렇게 ‘단죄를 통한 차별’을 하고 있는 것의 대표적인 사례가 바로 성적 소수자와 장애인이다.

성적 소수자에 대한 시각 변화

오늘의 세상은 동성애를 질병이나 범죄의 범위에 포함시키지 않는 추세다. 즉 소수집단의 삶의 방법이라고 인정하는 분위기가 정착돼 가고 있는 것이다. 그러나 현재 한국교계는 동성애를 비롯한 성적 소수자에 대해 ‘죄인이냐, 아니냐’에 대한 논란으로 세월을 보내고 있다. 즉 ‘그가 죄인이면 어떻게 하고, 죄인이 아니면 어떻게 할 것이냐’라는 개념들을 놓고, 성적 소수자에 대한 입장들이 전혀 다르게 나타나고 있는 것이다.
우리나라와 달리 동성애에 관대한 입장을 보이는 외국의 경우, 동성애를 완전히 인정하는 것은 아니라도, 어느 정도 그 점을 인정하고 받아들이고 있다. 한국교회인권센터 최재봉목사는 “외국의 사제들에는 극소수이지만 성전환을 한 사제들이 있다. 그러나 이 이야기들은 외국에서 볼 수 있는 일이다”면서, “아직 우리나라는 진전이 안 돼 있는 상황이다. 하지만 우리는 어느 ‘한 사람’을 두고 ‘죄인이냐 아니냐’를 구분하지 말자는 의견을 내놓는 단계에 있다”고 말한다. 상식적으로 ‘죄인이냐 아니냐’를 논의하기 전에, 이미 죄인이라고 말했던 사람들에 대한 입장 자체가 선교에 대상이라는 인식으로 바뀐 상황에서, ‘죄인이냐 아니냐’의 논쟁도 되기 전에 이들을 교회에서 축출하자는 것은 비논리적이다라는 것이다.
또한 최목사는 “소수자들 안에서 죄인이냐 아니냐 보다는, 그들을 인정하고 그들과 함께 어떻게 신앙생활을 해 나가야 하는지를 고민하는 게 더 중요하다. 기본적으로 그 사람이 죄인이냐 아니냐는 목사가 판단할 문제가 아니라, 하나님이 판단할 문제이다”고 말했다. 동성애를 판단하는 것은 교인들이 아닌 하나님이 하는 것이다. 이러한 문제들은 어떻게 보면 인권문제이기도 하지만, 올바른 신앙을 되찾는 일일 수도 있다.
동성애와 함께 성차별 문제도 매우 심각하다. 나와 다른 사람에 대한 차별. 그 차별이 차별을 넘어서 폭력까지 이어지고 있다. 교회들은 성경적 근거를 들어 멀리 하고 있고, 동성애자들은 재해석된 성경적 근거를 내보이며, 인권운동을 조심스럽게 펼쳐 나가고 있다.
맑은샘교회 송보현목사는 “동성애와 성차별에 대한 핵심은 나와 다른 것을 받아들일 수 없다는 것이다. 나와 다른 사람에 대해서 불편하고, 나와 다르기 때문에 받아들일 수 없고, 이것이 처음에는 감성적, 감정적이었다가 나중에는 신념이 된다. 이 이후에는 그 신념을 뒷받침 해주는 것으로 성서를 인용하고, 이러면서 정죄까지 하는 것이다”라고 말했다. 우리나라, 특히 한국교계는 아직 동성애에 대한 부분에 대해서는 혐오하는 분위기가 자리잡고 있다. 교회뿐만 아니라 사회적으로도 마찬가지여서, 동성애자 중 죄인 취급을 받지 않는 사람이 없다. 무엇보다 중요한 것은 동성애가 ‘안 된다’라고 말하는 성경구절보다, 더 크게 우리가 받아들여야 할 부분은 ‘이웃을 사랑하라’는 가르침이다. 그리스도는 이 가르침이 ‘가장 큰 가르침’이라고 강조한다.

‘사랑’보다 ‘정죄’가 먼저

송목사는 또 “모든 사람이 서로 사랑하며 살아야 하는데, 우리가 반성하거나 그것에 대해서 지적하지 않으면서, 왜 ‘성차별’에 대해서는 그렇게 지적하고 정죄해야 하는지 의문이다. 이것은 굉장히 불균형적이고 모순적이다”라고 말했다. 교회는 누구나 갈수 있고, 어느 누구나 따뜻하게 감싸 안아줄 수 있는 포용의 자세를 취해야 한다.
동성애자들을 위한 인권운동은 1990년대부터 시작됐다. 최근에는 기존 교회들이 동성애자들을 수용하지 않아 동성애자들이 따로 모이는 교회들도 생겨나고 있다. 이것에 대해 우리가 갖춰야 할 태도는 나와 다른 것을 수용하는 것이다. 나와 다른 것이 틀린 것이 아니고, 그냥 다를 뿐이다. 그리고 다르기 때문에 오히려 아름다울 수 있다. 그러한 마음이 중요하다. 이것이 사랑을 실천하는 방법이다.
한국기독학생회총연맹(KSCF)의 도임방주 간사는 “동성애자, 트렌스젠더에 대해서는 이미 모든 것은 결정됐고, 인간에게 주어진 것은 실행의 문제이다. 실행의 문제라면 이미 주어진 것이 무엇인지 알아야 한다. 그런데 이것을 어떻게 보면 지금 자신들이 믿고 있고, 생각하고 있는 것이 이미 주어진 것이고, 자신을 그것을 다른 사람에게 이야기하거나, 그 사람들이 받아들이면 된다는 입장이다. 그러나 이 입장이 어느 순간 바뀌었다. 자기가 하나님이 되는 것이다. ‘원인 제공자인 하나님이 있고, 실행하는 사람이라는 사람이 있다’라는 구도가 있다면, 원인 제공자의 이야기를 잘 들어야 하고 파악해야 한다. 그런데 원인 제공자의 의지와는 무관하게 자신이 판단하게 되는데, 이것은 예수 사후 300년 동안 교회가 세워진 이후 계속 반복돼 오는 행태이다”고 말한다.
동성애자도 마찬가지이다. ‘하나님이 이미 주신 몸이다’라는 기본적인 것이 있다. 그런데 하나님이 그 몸을 왜 동성애자에게는 동성애자의 모습을 주셨느냐는 질문은 안 한다는 것이다. 하나님은 인간을 서로 사랑하라고 만들었지, 서로 갈라놓지 않았다는 것이다.
‘동성애가 좋은 것이 아니라, 내가 좋아하는 것이 동성애일 뿐이다’는 것이 그들의 생각이다. 이성애자는 내가 좋아하는 대상이 이성일 뿐이다. 동성애자들은 인류의 역사와 거의 같이 했다. ‘신이 이성애자를 만들었다’라고 하는 것은 우리의 아집일 수 있다.
현재 한국교회는 동성애를 분명하게 죄라고 규정하고 았다. 창조자의 뜻을 어겼다고 보기 때문이다. 하지만 동성애자로 즐거운 삶을 살고 있는데, 이성애자들이 그들에 대해 ‘비정상이냐, 정상이냐’고 이야기를 함으로써 동성애자들이 오히려 이런 모습들을 우습게 생각하고 있는 경우도 있다.
따라서 동성애를 비롯한 성적 소수자에 대한 인식을 바꿔 나가고, 이들이 교회와 사회에서 부당한 차별을 받지 않도록 하는 노력이 지금 우리 교회에 필요하다는 주장이다.

교회의 장애인에 대한 낮은 인식 팽배

장애인과 관련해서도 상황은 비슷하다. 장애인에 대한 시각을 개선하기 위해 각 사회단체를 비롯해 여러 기관에서 이들에 대한 인식의 변화를 모색하는 등 활발한 활동을 펼치고 있다. 이것은 즉 인권을 바로세우기 위한 작은 움직임일 수도 있다. 그렇다면 오늘날의 교회는 어떠한가? 과거 한국전쟁 이후 장애인에 대한 계몽과 교육을 위해 힘써왔던 것은 사실이다.
물론 한국교회 보다 가톨릭은 장애인을 위해 체계적이고 실천적인 활동을 펼쳐 왔다. 그러나 한국교회도 장애인에 대한 인식개선을 위해 노력해 왔다.
그럼에도 불구하고, 여전히 교회는 장애인에 대하여 낮은 인식을 가지고 있다. 또한 장애인과 함께 신앙생활 하는 데에는 많은 장애요소를 교회 스스로 만들어가고 있다. 적어도 예수님의 정신을 실천한다고 주창하는 한국교회가 예수님의 정신을 구현한다고 했지만, 성경에 나타난 장애인과 함께 하는 예수님의 삶과는 거리가 멀었던 것이 사실이다. 결국 한국교회는 세상이 장애인에 대하여 편견을 가지고 있는 것과 동일한 인식수준을 가지고 있다.
그래서 장애인은 교회를 자연스럽게 드나들고 함께 신앙생활을 하는데 있어서 어려움을 겪을 수 밖에 없다. 서울올림픽 이후 많은 교회들이 편의시설을 만들고, 장애인과 함께 하는 부서도 만들었다. 장애인과 함께 하는 예배도 새롭게 만들고, 나아가 교인들에게 장애인에 대한 인식을 계몽하기 위한 교육과 훈련을 지속하여 발전시키고 있는 것도 사실이다. 그리고 한국교회 대표적 진보단체인 한국기독교교회협의회(회장=임명규목사)는 매년 4월이 되면 초교파적으로 장애인주일 연합예배를 통해 장애인에 대한 인식을 전환시키는데 노력을 하고 있는 것도, 그 결과 중의 하나라고 할 수 있다.
한국교회는 지난 10년 동안 많은 부분이 바뀐 것이 사실이다. 휄체어 차량운행, 엘리베이터 등 자연스러운 접근방법은 변화 됐다.
또한 대한예수교장로회 통합측(총회장=김영태목사)은 장애인을 위해 교회가 해야 할 일을 문서화해서 전국 7,000교회에 배포하여 장애인주일에 적합한 설교를 하도록 홍보한 바 있다. 이렇다 할 성과가 통계적으로 나오지는 않았지만 이러한 실천들을 바탕으로 진정으로 한국교회가 장애인들을 위해 노력하는 모습이 중요한 것이다. 그들을 대하는 방법에 대한 다양한 교육프로그램을 실시해 그들을 이해할 수 있는 대안을 제시하는 것도 필요할 것이다.

교회에서 장애인차별 없어야

한국기독교교회협의회 국장인 황필규목사는 “목회에 있어서 목회의 중심적 편리를 서비스 차원에서 적용하는데 모든 개교회에서 신앙공동체로서의 생활에 아직 미흡하다. 목회를 하거나 성도들이 장애인 문제를 신앙공동체 안에서 끌어안아야한다는 생각이 통합을 시도하고 있다. 수화를 하거나 장애인 부서들이 있지만, 아직 부족한 것은 장애인목회자들이 없고 부교역자 청빙을 이런 부분이 자연스러운 차별이 된다”고 지적했다.
황목사는 또한 “고속도로 휴게소도 장애인 편의시설을 상업적인 고객만족도 차원에서 접근하고 있다”면서, “교인은 고객이라고 볼 수 없지만 교회도 이러한 접근이 필요하다”고 말했다. 또 “장애인선교에 관련한 예배를 드린다든지, 그들의 간증의 이야기를 듣는 것이 필요하다. 장애인과 비장애인이 함께 할 수 있는 자리를 만들어야 한다”면서, “무관심 자체가 결국 차별이 되고 있는 것이다”고 설명했다. 그리고 “교회재정에서는 도움이 안된다는 생각을 버려야 한다. 이것이 교회는 가장 약한 사람들이 교회목회의 관심에서 중심에 서야하기 때문이다”고 강조했다.
현재 교회에서 장애인과 비장애인이 예배를 함께 드려야하는데도 별도로 드려지고 있는 것은 주일 예배에서 용어, 교육프로그램, 코이노이아 등에 참여과정이 엄연히 차별되기 때문이라고 할 수 있다. 또한 장애를 갖고 있는 목회자 및 교역자들의 차별에 대한 인식의 변화는 기대할 수 없는 것이 현실이다. 장애인 편의시설 촉진연대 배융호목사는 “교회내 장애인 편의에 대한 인식이 낮다. 차별을 할수 밖에 없는 구조이다.
교회의 일꾼을 뽑을 때의 차별, 정당한 편의제공을 하지 않는 부분 등 교회 스스로 변화되어야 한다”고 설명했다. 또한 “목회자와 교인들, 그리고 담당자들이 차별에 대한 인식과 마인드가 없으면 차별은 계속해서 일어날 수 밖에 없다”면서, “그들에 대한 편의를 제공하는 것은 극히 일부교회일 뿐이고, 예배 중에서도 차별은 일어나고 있다”고 강조했다.
특히 배목사는 “가장 중요한 것은 교회 스스로 반성해야 한다. 한국 내에 있는 종교단체 중 교회가 가장 심하다”면서, “이런 부분을 각성하고, 반성하지 않는다면 가장 차별이 심한 곳이 교회가 될 수 있다”고 경고했다.
이렇게 교회 안에서 알게 모르게 일어나고 있는 장애인 차별행위를 이제 중지하고, 차별이 아니라 하나님의 형상을 가진 자로서 존중받는 장애인과 함께 하는 교회가 되기 위해 과연 어떻게 변화시켜 나가야 할 것인지에 대한 고뇌가 필요하다.
 /민성식·최대진·정미라 기자  2008/10/01 1