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인터넷을 항해하면서 발견한 다시 읽고 싶은 글을 스크랩했습니다. 인터넷 공간이 워낙 넓다보니 전에 봐 두었던 글을 다시 찾기가 여간 어려운 게 아닙니다. 그래서 스크랩할만한 글을 갈무리합니다. (출처 표시를 하지 않으면 글이 게시가 안됩니다.) |
| 출처 : | http://www.dangdangnews.com/news/articleView.html?idxno=15847 |
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[류기종의 영성강좌11] 칼 융(Carl Jung)의 영성 이해
<- 구스타프 칼융
이 글은 제임스 럿셀(James Russell)의 최근의 저서 <영성고전들>이란 책에서 "현대인의 영혼 탐구"(Modern Man in Search of a Soul)란 제목으로 소개하고 있는 심층 심리학자며 정신분석가인 융의 영성에 관한 글을 요약한 것이다.
융은 시그문드 프로이드(S. Freud)의 가까운 친구이자 그의 사상의 동조자였으나, 1913년에 그들의 우정은 큰 손상을 입었고 둘은 갈라지게 되었다. 그후 몇 년 동안 융은 심각한 정신적 갈등과 좌절의 혼란을 경험했으며, 그의 정신적 곤란 기에 그가 경험한 정신적 고뇌들이 그 이후의 그의 작품들에 반영되어 있다. 또 하나의 흥미 거리는 그가 신화, 알서리안 전설(Arthurian Legend), 동양철학사상들에의 심취 등과 같은 오늘날 다소 신비적이라고 생각될 수 있는 것들에 크게 매료되었다는 사실이다, 그러나 많은 경우에 있어서 그의 주 관심은 부분적으로나마 인간정신들로 하여금 우리를 둘러싼 이 세계 안에서 의미를 찾도록 촉구하는 데에 있었다.
융은 또한 인간의 "무의식"에 대해서 지대한 흥미를 지녔었다. 프로이드가 그것(무의식)을 우리 인간이 억제하는 원시적 자아들이 자리하고 있는 장소로 본데 반해서, 융은 그것을 우리 인간의 창조성의 잠재적 원천으로나 혹은 심리적 개체화의 과정으로 인도하는 마찰의 원천으로 보았었다. 융은 또한 종종 "집단 무의식"(collective unconscious)에 대해서도 언급하였는데, 이 집단적 무의식이란 사람들이 일종의 공유하는 생각들을 가지고 있다고 이해해서는 안 된다고 하였다, 반대로이 집단적 무의식이란 우리 인간이 경험, 이해, 감각적 기능, 등등에 있어서 하나의 유사한 심성적 기능 장치(a similar mental set-up)를 가지고 있다는 것을 의미한다고 보았다.
또한 융은 때때로 그의 글들 속에서 이런 무의식이나 집단의식 같은 것들이 오늘의 우리 사회에서 신화들(Myths)을 탄생시키는 지를 이해하려고 하며, 그러한 점에서 융은 종교를 하나의 신화적 행위로 간주하려 한다. 그러나 동시에 그는 종종 신이나 종교 대한 신앙에 관해서 언급하기도 하며, 그리고 특히 "영성"(spirituality)이 지극히 중요하다고 보고 있다.
융은 기독교로 시작해서 도교에 이르기 까지, 그리고 영지주의로부터 불교에 이르기까지의 여러 종교들에 관한 연구에 있어서, 하나의 공통 요소(common thread)를 발견했는데, 그것은 바로 자아의 초월적 변화의 여정(a journey of self transformation)이란 점이다. 그런 점에서 그는 종교를 하나의 참 자아를 찾는 여정이며 동시에 "신적 실재" 혹은 "신성"(the Divine)를 찾는 여정으로 이해했다. 그리고 또한 그는 인간의 영적 경험을 우리 인간의 건강한(행복한) 삶과 건전한 삶(well being and sanity)에 있어서 매우 중요한 요소로 보았다.
융은 우리 인간은 본래적으로 보다 나은 선한 인간을 지향하고 있다는 점을 간과 하지 않았다. 그러나 현대인은 영적 불안을 느끼고 있으며, 그 가장 근본적인 원인은 다분히 사람들이 자신들의 무의식의 본능들로부터 너무나 많이 떨어져 있기 때문임을 지적했다. 융은 인도에 머무는 동안에 동양종교에 대해 큰 매력을 느끼게 되었으며, 이는 곧 그로 하여금 무의식에 대해 더 많은 관심을 갖는 일과 또한 매일의 생활에 영성을 접합시키는 일이 사람들로 하여금 보다 건강한 심적 상태로 인도한다는 확신을 갖게 하였다. 그래서 그는 현대인이 신앙, 사랑, 통찰력(지혜)과 같은 가치들에 대해서 관심을 되돌릴 필요가 있다고 주장하였다.
융은 그의 "현대인의 영혼의 탐구"란 글 끝부분에서 심리치료사와 성직자를 비교하교 있다. 여기서 그는 성직자들은 인간정신(마음)에 대한 과학적 연구에 관해서는 많이 알고 있지 않지만, 우리 영혼에 어떤 가치들이 참으로 긴요한지에 대해서는 많이 알고 있다고 말한다. 그리고 그는 현대의 많은 사람들이 정신적으로 건강하지 못하며, 중년기나 혹은 그 이후 연영 대의 사람들은 최소한 불안으로 고통당하고 있다고 믿고 있다. 그 이유는 그들이 종교적 세계관을 상실하였으며, 그리고 그들의 과학적 세계관이 성직자들이나 혹은 다른 통로를 통하여 영적인 도움을 구하는 일을 방해하고 있기 때문으로 믿고 있다.
요컨대, 융은 정신치료의 학문의 중요성과 또한 인간의 무의식의 정신(심성)을 이해하는 능력에 대한 신뢰를 가지고 있다. 그러나 그는 동시에 그러한 인간정신의 분석적 연구만으로는 우리 인간의 영적(정신적) 불안을 해소 시키는데 있어서 충분하지 않다는 점을 말해주고 있다, 그런 점에서 융은 과학과 영성(신앙)의 균형과 조화의 필요성을 말해주었다고 볼 수 있다, 융은 20세기에 들어서 현재까지 심층심리(정신분석) 분야나 심리치료 방면에 있어서 타의 추종을 불허할 만큼 지대한 공헌을 하였다. 그러나 그는 동시에 인간 정신의 근원적 불안을 치유함에 있어서 인간정신에 대한 과학적 연구나 치료 방법만으로는 충분치 못하다는 점과 아울러 영성적 점근이 필요하다는 점을 말해준 점에 주목할 필요가 있다.rkc.
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