출처/ 기독교신문 2000/11/11(토) 19:33

■ 타종교와의 갈등심각 1 (1485호.1998..9.6)  


이 땅에 기독교가 전래된지 110여년이 지났다. 한국 기독교는 그동안 이 땅에 뿌리를 내리는 동안 불교, 유교, 전통종교는 물론 천주교 등과 심한 갈등관계를 가져온 것이 사실이다. 이른바 타종교와의 갈등은 한편으론 교회성장의 촉진제 역할을 한 것도 사실이지만 가정은 물론 사회적으로 심각한 대립과 갈등을 보여왔다. 특히 최근 불상훼손을 둘러싸고 불교계와의 갈등은 그 수위가 위험한 단계에 이르고 있어 우려를 낳고 있다. 종교간 갈등의 그 원인과 대책은 무엇인가 알아본다.

타종교와의 갈등 심각

일반적으로 종교학자들은 『종교는 문화적인 맥락에서 절대신념체계이며 궁극적 종합가치체계』라고 정의하고 있다. 이러한 정의에 비추어 볼때 다종교 국가인 우리나라는 절대신념체계가 여러이 공존하고 있다는 것을 의미한다. 이처럼 절대신념체계와 절대가치관이 여럿이 공존하는 사회는 언제나 갈등과 마찰의 위험부담을 갖고 있다.

그것은 「비방 금지」라는 안전핀만 제거하면 금방 터지고 마는 시한폭탄과 같은 것이다. 좀더 과장에서 말하면 이 땅에 사는 종교인들은 저마다 시한폭탄을 가슴에 안고 살아가고 있는 것이다. 그러나 천만 다행인 것은 우리나라는 아직까지는 세계 여러나라에서 벌어지고 있는 종교분쟁이 일어나지 않고 있다는 것이다. 그렇지만 이제는 무작정 안심만 하고 있을 상황이 아니라는 우려의 목소리가 높아지고 있는것이 현실이다.

최근 제주도에서 일어난 불상훼손 사건을 둘러싼 기독교와 불교의 갈등은 종교간의 불신의 벽이 어느 단계에 이르고 있는가를 단적으로 보여주고 있어 주목된다. 사실 지난 6월 제주도 원명선원에서 일어난 대웅전 불상사건은 제주에서 발행되는 모일간지에만 짧게 보도되었을 뿐 중앙일간지에는 보도가 되지 않아 일반인들에게는 잘 알려지지 않은 사건이었다. 중앙일간지들이 이 사건을 보도하지 않은 것은 「종교간의 갈등」을 염려했기 때문인 것으로 전해졌다.

이러한 사건이 일어나자 불교계에서는 「제주불교교권수호를 위한 호법대책위원회」를 구성하고, 검찰의 철저한 수사를 촉구했다. 불교계에서는 최근 몇 년사이에 불교사찰 수십군데가 불타는 사건이 발생한데 이어 훼불사건이 일어나자 야단이 났다. 많은 사람들에게 알려지지 않았지만 사태는 심각하게 돌아가고 있었다. 해묵은 종교간의 갈등이 표출될 위험수위에 다다르고 있었던 것이다.

사태의 심각성을 파악한 한국기독교교회협의회는 지난달 14일 이례적으로 조계종을 방문하고 유감을 표명하고 진화에 나섰다. 교회협의회의 유감을 표시하는 성명이 발표되자 문화관광부는 지난달 27일 불교계 인사 및 교계 인사들을 초청, 대화의 장을 마련했다. 그러나 모임 결과는 만족할 만한 성과를 얻지 못했다.

불교계에서는 제주도 불상훼손 사건을 광신도에 의한 개인적인 사건이 아니라 조직적인 비호에 의해 벌어지는 범죄로 파악하고 있는 것으로 알려졌다. 이날 모임은 결국 기독교와 불교의 갈등의 골이 그만큼 깊다는 것을 다시한번 보여준 자리였다.

정치적 문제로 비화되기도

종교간의 갈등은 자칫 정치적인 문제로 비화되는 경우도 많다. 특히 기독교와 불교 사이에 이같은 일이 자주 일어난다. 지난 1994년에 있었던 「청와대 불상 해프닝」은 그 좋은 예라고 할 수 있다.
호주의 「파이낸셜 리뷰」라는 신문은 지난 94년 10월26일자 기사에서 『김영삼대통령(당시)이 정부가 잇단 재난을 맞고 있는 것은 지난해 취임하자마자 대통령관저 뒤뜰에 있던 불상을 치우게 하는 등 자신이 불교를 경시한 탓으로 돌리고 있다』며 김대통령이 『불상을 제자리에 돌려 놓도록 지시했다』고 전했다.

이 보도가 나가자 불교계는 흥분했고 청와대측은 당혹해 했다. 결국 청와대는 출입기자들에게 이 불상을 공개함으로써 불상이 치워진 적이 없음을 확인시켰다. 그러나 「불교를 경시한다」는 불교계의 시각은 누그러들지 않았다.

사실, 청와대 불상을 둘러싼 소동은 93년에도 있었다. 당시에도 아시아나 항공기 추락사고등 대형사고가 잇따르자 국민들 사이에서는 청와대에서 불상이 치워졌기 때문이라는 소문이 돌았고, 청와대는 불교신문 기자를 청와대로 불러 소문이 사실이 아님을 확인시킨 바 있다. 문제가 된 불상은 일제시대 데라우찌 총독이 경주 남산에 있던 것을 청와대 뒷산에 옮겨 놓은 것으로, 서울시 지방문화재로 지정될 정도로 유서 깊은 것이었다.

그러나 6공 정부 당시 청와대내 조경공사 등을 다시 하면서 이 불상을 원래의 자리에서 1백미터 정도 옮겨 놓았고, 이 사실이 와전되면서 「불상철거」 등의 소문이 사람들 사이에 돌아다니게 된 것이다. 이 「해프닝」은 우리 국민이 종교 문제를 얼마나 민감하게 받아들이고 있는가를 극명하게 드러낸 사건이라고 할 수 있다. 청와대의 불상이 있다는 사실이, 대통령의 통치 행위와는 전혀 관계가 없을 뿐만 아니라, 국민들의 안위와는 더구나 상관이 없는 일이라고 할 수 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고 일부 기독교인들이나 불교인들은 이같은 문제를 「종교에 대한 차별 내지 모독」 정도로 과민하게 인식하는 데서 문제가 발생하게 되는 것이다.

특히 지난 92년 대선 과정에서, 기독교계가 당시 김영삼후보에 대해 「장로 대통령」을 만들자고 공공연히 떠들어 대면서, 종교와 정치문제가 이상한 방향으로 결합되는 경향이 나타났고, 이는 결국 대통령 선거를 종교간의 대결 양상으로 몰고 가는 결과로 나타났다.

한편 이같은 양상이 점점 강해지면서, 공무원이나 군부대등 상하관계가 분명한 집단에서는 「높은 사람」의 종교를 따라 집단 구성원의 종교를 왜곡하는 사례도 발생했다. 그 대표적인 예가 군대 내 불상 훼손, 그리고 부대 내에서의 특정 종교 강요 등과 같은 사건이다.

지난 93년 육군 17사단내 법당이 훼손당하고 불상이 소각되는 사건이 발생했다. 이것은 광신적인 기독교인 장교에 의해 저질러진 사건이지만, 이 사건에 대해 불교계는 국방부 장관 등이 이 사건을 은폐하려 했다며 관련자의 처벌과 공개사과, 그리고 군 법사단에 대한 동등한 대우 등을 주장하는등 정치적인 문제로 비화되기 시작했다.

이 사건이 이처럼 큰 파문을 일으키게 된 배경에는, 김영삼대통령 취임 이후 「장로 대통령」을 운위하며 마치 나라 전체가 기독교 국가가 된 것처럼 떠들어 댄 일 부 기독교계의 행위로 인한 불교계의 피해의식이 숨어 있었다. 더욱이 김영삼정권 출범 이후 일부 군부대에서는 기독교인인 일선 부대장들이 불교와 천주교인의 신앙생활과 포교활동을 직간접적으로 위축시켜 왔다는 주장이 이 사건을 계기로 제기돼 부대 내에서도 종교간의 갈등이 심상치 않음을 드러내 주었다.

다원적실재 이해부족결과

종교간의 갈등을 유발한 사건의 예는 또 있다. 지난 94년 1월 23일 서울 동작구 노량진2동 장승백이 주민들이 세운 지하여장군 장승의 밑둥이 잘려나가 버린 것이다. 문제의 장승은 91년 10월 노량진2동 주민들이 「전통문화유산」을 복원시켜 후손에 남겨주자는 취지에 따라 세운 천하대장군과 지하여장군이다.

정조때 세워져 오랫동안 조선팔도의 우두머리 장승역할을 해온 이 장승들이 일제의 민족말살 정책으로 사라지고만 사실을 안타깝게 여긴 나머지를 복원시키려는 주민들의 의지와는 반대로 장승은 한낱 「미신」 또는 「우상숭배」일뿐이라며 인근 교회신도들이 극렬히 맞서게 됐다. 주민들이 복원한 2개의 장승은 1주일만에 누군가에 의해 한밤에 그을리는 등 초기부터 수난을 당해오다가 급기야는 지하여장군의 밑둥이 전기톱으로 잘려나간 것이다. 이는 지난 92년 연세대 교정에 세워진 장승이 학생교인들에 의해 두차례나 잘려 나간데 이은 세번째 수난이었다.

좀더 거슬러 올라가 1985년에는 서울시가 그해 역점 사업의 하나로 「자라나는 세대들에게 민족혼을 깨워주기 위하여」 사직단이 있는 사직공원의 성역화와 함께 공원안의 단군성전을 크게 확장 건립하기로 하여 종교간의 갈등을 유발했다. 이를 위해 서울시는 각계대표 16명으로 단군성전건립 운영위원회를 구성하고, 이와는 별도로 사학자등 11명으로 짜여진 「단군성전건립추진위원회」를 발족하기에 이른다.

이같은 사실이 알려지자 개신교측에서는 즉각 이의를 제기하고 나섰다. 교계는 서울시민이 낸 세금으로 특정종교가 섬기는 인물의 성전을 건립한다는 것은 부당하다며, 특히 자라나는 세대를 위한다는 명목으로 중고등학교 학생들을 참배케하는 경우, 그것은 기독교인들에게는 우상숭배를 강요하는 것이나 다름없다는 이유로 단군성전 건립계획중단을 요청했다. 아울러 단군성전의 건립은 「관련 종교단체에 맡기는 것이 온당」하며 「민족의 시조로서 단군을 숭모하는 것은 이해하지만 구태여 외형적인 것을 만들 필요는 없는 것」이라고 주장했다.

한편 개신교의 반대에 대해, 대동교,원불교,천도교,증산교등 민족종단이라 일컫는 한국민족청년협의회는 「민족의 뿌리인 단군성조를 부인하고 성전건립을 반대하는 처사는 민족의 이름으로 지탄받아 마땅하다」며 반박 성명을 발표했다. 찬반양론이 거세자 서울시는 85년 7월 3일 단군성전확장건립계획을 백지화하고, 운영위원회와 추진위원회를 해체했다.

취소이유로는 일부 기독교인사들의 반발, 예산부족, 범국민적 차원에서 추진해야할 사업을 서울시가 주관한 것은 적절치 않았다 등의 이유를 들었다. 서울시가 이같이 계획을 백지화했으나 현정회를 비롯 단군숭모단체는 민간주도의 국민모금을 통해서라도 성전건립을 추진한다고 밝혔고, 일반 사회여론도 개신교의 태도에 대해 비판적이었다. 이에 개신교측에서는 범교단기구로 「단군성전건립에 대한 기독교대책협의회」까지 구성하기에 이른다.

그러나 개신교측의 공공예산의 특정종교의 성전건립반대와 종교화한 국가중의의 대두 우려등의 명분있는 이유가 있었어도 당시 여론은 개신교측에 비판적이었다. 즉 이문제는 지극히 복합적인 문화적 사실이라는 것이다.문화적 감성과 현실적으로 존재하는 다원적 실재에 대한 이해등이 부족했다는 것이다.
/민성식기자.김창수기자.우은진기자  

◎ 2000/11/11(토) 19:38

■ 타종교와의 갈등심각 2 (1486호.1998.9.13)  

우리 사회는 다원종교사회다. 많은 종교들이 우리 사회 안에 공존하고 있다는 이야기다. 그렇기 때문에 종교간의 평화적인 공존이 중요한 사회적 문제로 대두될 수 밖에 없다. 그럼에도 불구하고, 우리 사회는 지금 종교간의 갈등과 불신의 골이 깊이 패여 있다. 대화는 커녕 서로 비난하고 상대방에게 흠집을 내기에 여념이 없는 것이 다원종교사회인 우리 사회의 모습이다. 종교간의 갈등은 왜 생겨나고, 그 해결책은 무엇인지 알아본다.

다원종교사회

우리 사회가 다원종교사회라는데 이의를 제기하는 사람은 없다. 그러나 우리나라의 종교 분포는 다른 나라와는 다른 특수한 모습을 지닌다. 즉, 한 종교가 다수 종교의 위치를 차지하고 나머지 종교는 소수종교로 남아 있는 것이 아니라, 주요 종교들이 비슷한 교세를 갖고 있기 때문에 어느 종교도 우리 사회를 지배한다고 말할 수 없다는 점이 외국과는 다른 점이다. 예컨대 중동 국가의 경우, 회교가 절대 다수종교의 위치를 차지하고 있고, 다른 종교들은 극소수의 신자만을 갖고 있을 뿐이다. 그러나 우리 나라는 그렇지 않다. 기독교, 불교, 유교등 주요 세 종교가 제각각 자신들이 가장 교세가 크다고 자랑하고 있다. 그러나 이를 뒷받침하는 객관적인 증거는 사실상 없다.

그렇기 때문에 우리나라에서는 종교간의 다툼이 심심치 않게 벌어진다. 왜냐하면, 사회의 모든 분야에 있어서 모든 종교가 똑같은 대우를 받으려 하기 때문이다. 군종제도와 같은 것이 그 대표적인 예라고 할 수 있다. 만일 특정 종교가 다수의 위치를 차지하고 있다면, 그리고 사회적으로 그것이 인정된다면, 문제는 오히려 간단하다. 다수종교가 소수종교를 무시 내지 탄압해 버리면 그만이기 때문이다. 회교권 국가에서 종종 일어나는 기독교 탄압이 그 좋은 예라고 할 수 있다.

따라서 우리 사회에서 종교간의 갈등과 다툼이 나타난다는 것은, 우리 사회가 어느 종교에게도 다수의 위치를 허용하지 않는 다원종교사회라는 사실의 반증에 불과하다. 비슷비슷한 세력끼리 서로 자신들이 최고의 대우를 받겠다고 다투는 것과 비슷한 양상이다.

우리 사회에서 나타나는 종교갈등의 또다른 특징은, 기독교와 불교, 기독교와 전통종교등 갈등의 한 축이 대부분 기독교라는 점이다. 불교와 유교, 불교와 전통종교의 갈등은 거의 드러나지 않지만, 유독 기독교만 다른 종교와 갈등관계에 놓이는 경우가 많다는 것이다. 왜 그럴까? 이에 대해 불교나 유교등 이른바 「동양종교」 측에서는 역사적인 이유를 내놓는다. 불교와 유교, 그리고 전통종교는 이미 오랜 세월동안 공존해 왔기 때문에 갈등의 요소가 별로 없다는 것이다. 그러나 기독교의 경우는 기껏해야 1백 여년 전에 이 땅에 들어왔고, 또 짧은 기간동안 급성장을 했으며, 그 과정에서 전투적인 포교방법을 택했기 때문에 기존에 있던 종교와의 갈등은 필연적이라는 것이다. 물론 여기에는 제사문제등 기독교의 독특한 교리로 인한 전통과의 갈등도 한몫을 했다고 그들은 설명한다.

종교특성상 갈등 표출

하지만 이것 만으로는 충분하지 못하다. 유독 기독교가 다른 종교들과 갈등을 일으키는 것은 기독교의 신앙행태와 무관하지 않다. 기독교는 한국의 다른 종교에 비해 「제의」가 훨씬 규칙적이다. 다시 말해서 기독교인이라면 누구나 적어도 한주일에 한차례 이상 기독교의 「제의」, 즉 예배에 참여한다. 그러나 불교나 유교 등과 같은 전통종교는 그렇지 못하다. 게다가 기독교는 (다른 종교의 입장에서 보기에) 모이는 일에 적극적이다. 어떤 경우에는 「만사를 제쳐놓고」 종교행사에 참여하는것처럼 보이기도 한다.

이같은 차이는 포교에 있어서도 극명한 차이를 드러내게 만들었다. 기독교인은 언제라도 이웃을 「이끌고 갈」 종교시설과 규칙적인 제의가 있지만, 다른 종교는 그렇지 않다. 제의의 특성 자체가 적극적인 포교를 가능하게 한 측면이 있다는 것이다. 기독교의 교리 자체가 갈등의 소지를 안고 있는 측면이 있는 것도 사실이다. 유일신 사상을 근거로 하는 기독교는 언제라도 다른 종교에 대해 배타적일 수 밖에 없다. 게다가 기독교의 교리는 이원론을 그 사상의 기초로 한다. 따라서 둘중 하나를 선택하도록 강요하는 것이다, 상반된 양자의 공존은 기독교적 인식세계에서는 낯선 것일 수 밖에 없다.

그렇지만, 기독교와 타종교와의 갈등을 이같은 「일반론」 만으로는 설명할 수 없다. 한국 기독교의 잘못도 분명히 있기 때문이다. 그중 가장 근원적인 것은 한국 기독교가 급성장을 해 오면서 한국의 전통이나 한국사회의 정서와 공존 내지 융화하려는 노력이 없었다는 점을 들 수 있다. 조상에 대한 제사를 「우상숭배」로 규정하고 아예 금지한 것은 그 좋은 예에 속한다. 특히, 일선 목회자들이 강단에서 다른 종교를 「타도해야 할 대상」으로 매도한 것은 어떤 이유로도 정당화될 수 없는 행태라고 할 수 있다.

끊임없이 발생하고 있는 기독교인에 의한 타종교에 대한 잘못된 행위들은 교역자들의 배타적인 설교가 얼마나 엄청난 결과를 가져 오는가를 잘 보여 주고 있다. 최근 제주도 원명서원 훼불사건이 일어나자, 불교계는 이를 「이교도에 의한 만행」으로 규정하고 적극적인 대응책 마련에 나섰다. 「이교도」라는 말은 기독교가 다른 종교를 지칭할 때 즐겨 사용하던 말이지만, 이제는 다른 종교가 기독교를 지칭하는데 사용될 정도로, 기독교의 배타성은 「부메랑」이 돼 기독교에게로 돌아오고 있는 것이다.

더욱 심각한 것은 종교간의 갈등이 단순한 신도 개인적인 차원을 넘어 집단적인 성격을 지니기 시작했고, 이것이 대통령 선거등 정치적인 문제와 맛물려 계속 상승작용을 하고 있다는 데 있다. 이같은 분위기는 특히 지난 92년의 14대 대통령 선거에서 분명하게 드러나기 시작했다.

당시 기독교계는, 김영삼 후보가 장로라는 점을 들어 적극적으로 「장로 대통령 만들기」에 나섰다. 그리고 마침내 김후보가 대통령에 당선되자, 마치 우리 나라가 기독교 국가가 된 것처럼 흥분했다. 그러자 불교계는 김대통령 취임 이후 모든 문제를 「종교」와 결부시켜 해석하기 시작했다. 이같은 정서의 기폭제가 된 것이 바로 조계사에 대한 경찰 투입이었다.

뿐만 아니라 김영삼대통령 재임 당시 대형사고가 잇따라 일어나는 이유가 「기독교인인 대통령이 청와대 내의 불상을 치워버렸기 때문」이라는 근거없는 소문이 나돌아 다니기도 했고, 이것은 급기야 외신에까지 보도돼 청와대 측이 기자들에게 불상을 확인시키는 해프닝으로 이어졌다. 이것은 거듭되는 기독교인에 의한 「불교 위해행위」와 「장로 대통령론」에 대한 불교계의 피해의식이 점점 커져 가고 있음을 나타내 주는 사례였다.

전통종교와도 갈등유발

그러나 이같은 종교간의 갈등은 불교와 기독교 사이에서만 나타나는 것은 아니었다. 이미 80년대부터 연세대학교 구내에 세워진 장승이 누군가에 의해 잘려 나가는 사건이 발생했고, 이 사건은 급기야 대학 구내가 아닌 장승백이등 길거리에 세워져 있는 장승을 파괴하는 사건으로 이어졌다. 그리고 80년대 중반부터는 이른바 「단군성전」 건립에 대한 기독교의 반대운동이 조직적으로 펼쳐지는등 기독교와 전통종교와의 대립도 심상치 않은 방향으로 흘러가기 시작했다. 또한 대학교 설립이 수월해지면서 무속인들을 중심으로 「무과(巫科)대학」을 설립하려는 움직임이 일어나자 기독교계는 다시 이에 대해 반대를 하고 나서 대립 분위기를 더욱 심화시켰다.

한편, 김대중 정권이 들어서면서 불교계의 기독교에 대한 불만과 피해의식은 마침내 외부적인 불만 표출로 이어졌다. 불교계가 공식적으로 김대중 정권의 첫 내각에 기독교인이 절대다수 포함된 것은 정권의 「종교 편향적」 성격을 드러낸 것이라고 밝힌 것이다. 그리고 곧이어 원명서원의 훼불사건이 일어나자 범교단적인 대책을 강구하기 시작한 것이다.

여기에 또한가지 사건이 겹쳤다. 불교계에서 강릉 앞바다에 해수관음상을 봉안하겠다고 밝힌 것이다. 이에 대해 강릉시 기독교연합회와 한국기독교총연합회 등은 「특정 종교의 상징을 마치 나라 전체를 지키는 존재로 부각시키려는 것」이라며 강한 반대의 뜻을 표명했다. 불교계의 심기가 편해질 수가 없었다.

기독교계 역시 문제가 심각함을 감지했다. 한국기독교교회협의회 대외협력위원회(위원장=김상근목사)는 결국 불교계에 「유감」의 뜻을 표명하는 성명서를 발표하기에 이르렀다. 교회협은 이 성명서에서 종교간의 평화적인 공존과 화해의 필요성을 강조하고, 각 회원교단으로 하여금 이를 산하 교인들에게 분명히 전달해 줄 것을 요청했다.

그러나 이것으로 불교계의 정서를 완전히 누그러뜨리기에는 역부족이었다. 지난달 27일 문화관광부의 주선으로 열린 6대 종단 대표자 모임에서 불교계는 교회협의 유감표명에 대해 「잘된 일」이라고 높이 평가하면서도, 원명선원 사건의 의미에 대해서는 여전히 강한 「피해의식」을 드러냈다. 이 사건이 개인적인 차원의 일임을 강조하는 기독교계의 의견에 맞서 불교계는 「불교계를 위해하려는 조직적인 준동」이라고 규정하고 나섰던 것이다. 결국 종단간의 화해와 평화를 위해 노력하겠노라는 「합의문」을 만들어 내려 했던 주최측의 의도와는 달리, 이날 모임은 「앞으로 자주 만나기로 했다」는 구두 발표문만을 남긴채 헤어졌다.

한편 어떤 경우에라도 강릉 앞바다 해수관음상의 봉안식을 거행하겠다던 불교계는 이달 초 이를 무기 연기한다고 발표했다. 이에 대해 기독교계에서는 교회협의 훼불사건 유감표명등으로 인해 불교계의 마음이 다소 누그러진 것이 아니냐는 해석이 나오기도 했으나, 27일의 모임에서 나타난 바와 마찬가지로, 불교계는 여전히 기독교계에 대한 경계의 고삐를 늦추지 않고 있다.

그렇다면 결국 이같은 사태 진전은 27일의 모임을 주선한 정부의 의지가 강하게 반영돼 있다는 해석이 가능하다. 즉, 지금 우리나라에서 나타나고 있는 종교간의 갈등 현상에 대해서 정부도 상당한 부담감을 갖고 있으며, 정부의 개입이 아니고는 결코 해결할 수 없는 단계에 접어들었다는 것이 최근의 사태들이 보여 주고 있는 것이다.

여기서 다시한번 문제를 되집어 볼 필요가 있다. 왜 우리나라에서는 유독 기독교를 둘러싼 종교 갈등이 첨예하게 드러나는 것일까? 그리고 왜 하필 기독교인들만이 다른 종교의 시설물 등을 파손하는 것일까?
/민성식기자

◎ 2000/11/11(토) 19:44

■ 타종교와의 갈등심각3 (1487호.1998.9.20)  

우리 사회의 종교간 갈등은 이미 그 위험수위를 넘어 집단적인 성격을 띠기 시작했다. 그러나 종교간 갈등의 양상을 면밀히 들여다 보면, 그 중심에는 항상 기독교가 자리잡고 있음을 발견하게 된다. 다시 말해서 대부분의 갈등이, 기독교를 둘러싸고 발생하곤 한다는 것이다. 이같은 사실은 우리에게 많은 것을 생각하게 한다. 한국사회에서 가장 큰 종교의 하나로 성장한 기독교가 다른 종교들과 평화로운 관계를 유지하면서 정의로운 사회를 위해 협력해 나가는 길은 과연 없는 것인가?

성경에 손을 얹고....

얼마전 지방자단체장 당선자들이 취임할 때 서울의 한 구청에서는 새로 취임하는 구청장이 성경책 위에 손을 얹고 취임사를 했다고 해서 기독교에서는 화제가 된 일이 있다. 일부 교계 언론에서는 이같은 사실을 크게 보도하며, 그 구청장이 기독교 정신에 입각해서 선정(善政)을 펼쳐 나가기를 기원했다. 그 자체로는 좋은 일이라고 할 수 있다.  

그러나 다른 종교의 입장에서 볼 때 이것은 실로 우려할 만한 일일 수밖에 없다. 구청장의 종교가 기독교이고, 그가 신앙에 입각해서 구정을 펼쳐 나간다는 일은 기독교로서는 권장하고 칭찬할 만한 일이다. 그러나, 그것은 그의 개인적인 선택일 뿐, 구민 전체의 의사와는 상관 없는 일이다. 그가 기독교인이기 때문에 구민들이 그를 구청장으로 세워준 것은 아니기 때문이다. 다른 종교에서는 오히려, 그가 종교적인 편향을 가지고 일을 해 나갈지도 모른다고 걱정했을 것이다.  

기독교인들 사이에서도 우려의 목소리가 나왔다. 중요한 것은 그가 성경책 위에 손을 얹었다는 「눈에 보이는 사실」이 아니라는 것이다. 종교와는 상관 없이 그를 뽑아 준 구민 전체에게 만족을 줄 수 있는 구정을 펼쳐 나가는 것이 결국에는 하나님의 영광을 위해서도 중요하다는 것이다. 기독교인만을 만족시키고 다른 종교를 가진 사람들에게는 반대로 불만을 심어 줬다면, 그는 민선 구청장으로서 결코 성공했다고 말할 수 없기 때문이다.  

이것은 「장로 대통령」이라던 김영삼 전대통령에 대해서도 마찬가지다. 일부에서는 미국 대통령도 성경책 위에 손을 얹고 취임식을 한다고 주장하지만, 그것은 우리 나라가 아닌 미국의 오랜 관습일 뿐이다.  

그럼에도 불구하고 기독교인들은 「장로 대통령」에게 많은 기대를 걸었다. 일각에서는 당시 문제가 되고 있던 기독교재산관리법등 교회와 정부 사이에 걸려 있던 문제들이 일거에 해결될 수 있을 것이라고 기대했다. 하지만 기독교인들의 이같은 기대는, 대통령의 입장에서 볼 때 「기독교인들만 생각해 달라」는 요구로 여겨졌을게 틀림 없다. 김대통령은 기독교인들만의 대통령이 아니라, 온 국민을 위한 온 국민의 대통령이라는 사실이 간과된 것이다.  

결국 「장로 대통령」 재임기간 동안 교회를 둘러싼 세제도 해결되지 않았고, 기독교계가 그토록 오랫동안 요구해 왔던 「주일행사 및 국가고시등의 금지」도 이루어지지 않았다. 김대통령은 기독교인들의 기대를 철저하게 외면했던 것이다. 그러자 기독교계에서 먼저 「장로 대통령」에 대한 불만이 터져 나왔다. 「도대체 장로라는 사람이 교회에 해 준 것이 뭐냐」는 식으로 시작된 기독교계의 불만은 급기야 김대통령이 교회가 아닌 청와대에서 예배를 본다는 사실도 문제삼는 수준으로 발전했다.

경계심과 피해의식

이 얘기들은 어떻게 보면 종교간의 갈등과는 관련이 없는 기독교 내부의 문제인 것처럼 보인다. 그러나 기독교인들의 이러한 의식들이 다른 종교로 하여금 경계심을 갖게 하거나 심한 경우 피해의식 까지 갖게 만든다는 사실을 기억할 필요가 있다. 그 좋은 예가 바로 김영삼대통령 당시 발생한 「청와대 불상」 해프닝이다.  

당시 불교측은 기독교계가 지나치게 김대통령이 기독교인이라는 사실을 내세우는 바람에 일종의 피해의식 같은 것을 갖고 있었던 것으로 여겨진다. 그로 인해 잇따라 발생하는 대형 사건의 원인이 청와대에 있던 불상을 기독교인 대통령이 치워 버렸기 때문일 것이라고 짐작했고, 이것이 외신에 까지 보도된 것이다.  

이같은 현상의 이면에는 대통령선거를 둘러싸고 서로 자기 종교를 믿는 후보를 당선시키려는 종교계의 치열한 움직임이 자리잡고 있었다. 그리고 이같은 움직임에는 가톨릭도 예외는 아니다. 지난 92년 대선 당시, 기독교계의 슬로건은 한마디로 「장로 대통령을 세워 이나라를 하나님이 다스리는 나라로 이끌어 보자」는 것이었다. 「김영삼의 집권은 곧 하나님의 다스림」이라는 등식이 성립된 것이다. 이에 따라 일부 목사들은 내놓고 김영삼 후보의 선거운동을 하고 다녔고, 이에 위기를 느낀 다른 종교들 역시 정치문제를 둘러싼 「집단화」의 길을 가게 됐으며, 이것이 급기야 종교간의 갈등으로 이어졌다고 해도 과언은 아니다.  

그렇다면, 이처럼 갈수록 첨예화되고 집단화되고 있는 종교간의 갈등을 해소하는 방안은 무엇일까? 이에 대해 많은 사람들이 「공」을 기독교에게 돌린다. 즉, 기독교가 조금이라도 관용적이고 포용하는 모습을 보여 준다면, 종교간의 갈등은 상당부분 누그러진다는 것이다.  

이제까지 우리가 살펴본 바와 마찬가지로, 한국 기독교의 신앙및 포교행태가 공격적이고 배타적이라는 점을 감안할 때 이들의 주장은 설득력을 지닌다고 할 수 있다. 그러나 문제는 한국기독교가 「다른 종교를 인정하는 것은 곧 우상숭배」라는 획일적인 사고를 갖고 있다는 점이다.  

한국 기독교, 특히 보수진영에서는 「종교다원사회」라는 말 자체를 인정하지 않는다. 한국 사회에 여러 종교가 공존하고 있는 것이 아니라, 진리를 가르치는 유일한 종교인 기독교가 있고 나머지는 다 혹세무민하는 사교(邪敎)내지 우상일 뿐이다. 이같은 정서를 그대로 대변한 것이 몇해 전 감리교신학대학의 변선환.홍정수교수를 둘러싸고 발생한 「종교다원주의 사건」이다.  

이같은 사고는 모든 면에서 진리인 기독교가 다른 종교를 이기고 정복해야 한다는 공격적인 사고를 심어 줬다. 예컨대, 기독교인과 비기독교인이 대통령 후보로 나섰을 때, 기독교인 후보가 진다는 것은 곧 기독교인들의 신앙이 부족한 연고로 우상에게 패배하는 것으로 여겨진다. 또한, 교회가 있는 동네에 사찰이나 법당 같은 타종교의 시설이 들어서는 것은 악마의 세력이 하나님의 사업을 가로막는 것으로 여겨진다. 한마디로 기독교 아닌 다른 것의 존재는 결코 인정할 수도 없고, 인정해서도 안된다는 것이다.  

이같은 생각에도 불구하고, 최근 각 종교간의 지도자들이 만나 이해와 협력의 장을 만들어 나가는 기회가 많아지고 있는 것은 고무적인 현상이라고 할 수 있다. 특히 보수적 단체로 분류되는 한국기독교교총연합회가 종교인평화회의나 종교지도자협의회 같은 종교간 협력 프로그램에 적극적으로 참여한다는 것은 큰 진전이라고 할 수 있다.  

그러나 이같은 지도자들의 모임은 대부분의 경우 사변적인 말잔치로 끝나고 만다는 점에서 명백한 한계를 갖고 있다. 「어르신」들의 움직임과 말씀이 개교회나 교단의 정책에 전혀 반영되지 않는 것이다. 오히려 기총련의 경우는, 강릉시 기독교연합회의 요청을 받고 「해수관음상 봉안식」 반대 움직임에 저극적으로 관여하는 이중성을 드러내기도 했다.

깊어지는 불신의 골

이같은 기독교계의 이중성은 다른 종교의 기독교에 대한 신뢰성을 반감시키고 있다. 불교계가 원명선원 훼불사건에 대한 한국기독교교회협의회의 「유감표명」을 높이 평가하면서도, 기독교계가 조직적으로 범죄세력을 비호하고 있다는 의구심을 숨기지 않는 것이 그 좋은 예라고 할 수 있다.  

이제까지 일어난 일들을 종합해 보면, 종교간 갈등을 치유할 수 있는 열쇠는 기독교가 쥐고 있다고 해야 할 것이다. 무엇보다, 우리 사회가 여러 종교가 공존하는 「종교다원사회」라는 사실을 하루속히 인정하는 것이 중요하다고 볼 수 있다. 기독교가 유일한 진리라고 믿는 것과 다른 종교의 실체를 인정하는 것이 결코 양립할 수 없는 반대개념이 아니라는 사실을 분명히 인식해야 한다는 것이다. 「대통령이 성경책에 손을 얻고 취임선서를 하는」 미국에서 종교간 갈등, 혹은 다른 종교의 시설이나 상징에 대한 파괴행위가 일어나지 않는다는 사실을 주시해야 할 것이다.  

다음으로는 현재 이루어지고 있는 각 종교 지도자들간의 만남과 대화를 중견급 종교인들에게까지 확산시킬 필요가 있을 것 같다. 앞서 지적한 바와 마찬가지로, 지금까지의 종교간 대화 프로그램은 사변적 수준에 머물러 있었지만, 이를 구체적인 실천으로 전환시키기 위해서는 한창 현장에서 일하고 있는 중견급 종교인들의 참여기 필수적이기 때문이다.  

이를 위해서는 모든 종교가 하나의 목적의식을 갖고 참여할 수 있는 구체적인 프로그램이 필요할 수 있다. 요즘 우리 사회가 겪고 있는 IMF 체제와 실업난은 그 좋은 대상이 될 수 있다. 이를 위해 종교들이 연합해서 취업정보 네트워크를 형성한다든지, 산발적으로 이루어지고 있는 급식및 노숙자 수용 프로그램을 지역별로 묶어 낸다든지 하는 방법도 생각해 볼 수 있다. 하지만 여기에는 정부 차원의 정책적 뒷바라지가 필수적이다. 또한 언론들이 은연중에 종교간의 경쟁을 유도하는 선정적인 기사를 싣는 행위도 중단될 필요가 있다.  

그러나 가장 중요한 것은, 우리 모두가 종교는 다르다 할지라도 하나의 목표를 향해 함께 나아가는 한 민족이라는 인식을 갖는 것이라고 하겠다. 이를 위해 각 종교는 민족통일이라는 구체적인 공동 목표를 설정하고, 성도들의 참여를 유도할 수 있는 공동 프로그램을 마련하는데 주력해야 할 필요가 있다. 지금처럼 통일운동과 북한동포돕기 운동이 각 종교별로 경쟁적으로 펼쳐진다면, 그 역량도 분산될 수 밖에 없기 때문이다.  

결국 문제는 기독교가 보다 넓은 자세로 우리 나라의 종교들을 바라보는 것이 갈등 치유의 첫걸음이라고 말할 수 밖에 없을 것 같다. 최근 나타나고 있는 불교계의 강력한 움직임도 따지고 보면 기독교에 대한 대응이라고 볼 수 있기 때문이다.  

이를 위해서는 일선 목회자들의 설교와 교육이 바뀔 필요가 있다. 지금처럼 다른 종교를 적대시하는 설교를 계속할 경우, 다른 종교에 대한 적대행위는 계속될 수 밖에 없기 때문이다. 다른 종교에게 화살을 돌릴 것이 아니라, 우선 기독교 내부의 비신앙적인 모습들에 대한 반성과 질책을 통해 교회가 교회로 바로 서게 하려는 노력이 더 필요한 시기가 아난가 .
/민성식기자